KENDURI KAHWIN DALAM ISLAM

Walimatul ‘Urus Dalam Islam
Majlis Perkahwinan Yang Sunnah, Mudah, dan Barakah

Mewujudkan sebuah perkahwinan merupakan satu langkah yang sangat murni dan sangat-sangat dituntut oleh agama yang fitrah. Perkahwinan atau ikatan pernikahan adalah sebuah sunnah yang mulia yang telah dilakukan oleh para Nabi dan Rasul serta generasi awal dan akhir yang mengikuti petunjuk mereka.

Perkahwinan adalah sebuah fitrah yang telah sedia ditanamkan ke dalam jiwa-jiwa manusia seluruhnya. Oleh sebab itu, Islam menggalakkan umatnya untuk berkahwin.

Ini tidaklah sebagaimana yang berlaku kepada sebahagian agama seperti Kristian yang menggalakkan kerahiban, pertapaan para sami dari agama budha, dan seumpamanya yang melarang perkahwinan. Malah sebenarnya sebuah perkahwinan merupakan asas pembentukan masyarakat yang harmoni. 

Dengan perkahwinan, jiwa-jiwa menjadi tenang, hati menjadi tenteram, populasi manusia semakin bertambah disebabkan ikatan percintaan yang halal lagi sistematik. Dengan ikatan perkahwinan juga, ia dapat mengawal dari berlakunya pelbagai bentuk gejala yang tidak sihat seperti perzinaan, perbuatan homoseksual dan juga pelacuran sebagaimana yang berlaku di era zaman jahiliyyah sebelum datangnya Islam ke tanah Arab dan kini banyak berlaku di negara-negara barat pula. 

Dengan izin dari Allah Subhanahu wa Ta’ala, tulisan ini cuba mengupas sebahagian dari juzuk perkahwinan yang dimaksudkan. Tulisan ini difokuskan kepada aspek perlaksanaan majlis perkahwinan atau disebut sebagai walimatul ‘urus.

Penulis membuat keputusan untuk menulis topik ini apabila melihat banyaknya fenomena berlebih-lebihan dalam perkahwinan. Ini seperti berlakunya pelbagai bentuk pembaziran harta, banyaknya maksiat, dan menokok-tambah pelbagai perkara yang tidak diperlukan sehingga merunsingkan pasangan ingin berkahwin.

Fenomena seperti ini banyak berlaku di majlis-majlis perkahwinan yang rata-ratanya diiringi dengan pelbagai jenis adat dan upacara tertentu yang meragukan serta mengarahkan kepada timbulnya beberapa pertikaian di sisi agama. Oleh itu penulis merasakan amat perlu dibuat sedikit analisa secara ilmiyah berpandukan prinsip-prinsip Islam yang murni bagi tujuan pencerahan semula.

Ini kerana adat-adat serta pelbagai upacara-upacara yang tidak diketahui asal-usulnya dari agama ini telah mula sebati dan popular di kalangan masyarakat Islam hari ini. Akibat kepopularan dan telah menjadi biasa, akhirnya sunnah yang benar pun mati. Lebih menyedihkan, ia bukan menambah-mudahkan lagi akad perkahwinan, tetapi sebaliknya banyak pula menjadi faktor penghalang kepada banyak pasangan yang ingin berhubungan kasih secara halal.

Sebenarnya jika kita kembali kepada agama, perkahwinan itu adalah mudah demi menjaga kesucian diri, maruah, dan agama. Yang sukar adalah urusan tanggungjawab dan tahap kematangan dalam pengurusan sebuah rumahtangga. Namun itu semua boleh dipupuk asalkan memiliki ketekunan, kesabaran, dan kesediaan untuk sentiasa belajar memperbaiki keadaan.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri telah mengatakan:

خَيْرُ النِّكَاحِ أَيْسَرُهُ

“Sebaik-baik pernikahan adalah yang paling mudah.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 2117. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Jika belanja hantaran buat si gadis menjadi alasannya, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri telah berpesan:

إِنَّ مِنْ يُمْنِ الْمَرْأَةِ تَيْسِيرَ خِطْبَتِهَا، وَتَيْسِيرَ صَدَاقِهَا، وَتَيْسِيرَ رَحِمِهَا

“Di antara wanita yang membahagiakan adalah yang mudah urusan melamarnya, mudah maharnya (maskahwin), dan mudah rahimnya (mudah melahirkan zuriat).” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 24478. Dinilai hasan oleh Syu’aib Al-Arnauth)

Sekiranya maskahwin pun dituntut supaya dipermudahkan, mengapa mahu menambah-nambah dengan pelbagai bentuk beban hantaran yang Nabi sendiri tidak pernah syari’atkan? Bukankah ini bertentangan dengan hadis Nabi tersebut bahawa pernikahan yang baik adalah yang paling mudah. Ini merangkumilah mudah dari aspek perbelanjaan dan pengurusan.

Sehingga Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri pernah menikahkan sahabat dengan mahar yang begitu mudah, iaitu antaranya dengan mahar cincin besi dan mengajar hafaz bacaan sebahagian ayat al-Qur’an. Kalau Nabi pun bertindak memudahkan pernikahan, kenapa pula pada hari ini ramai yang cenderung memilih perkara yang menyusahkan lagi membebankan diri sendiri dan anak-anak?

Dalam soal adat hantaran ini, perlu kita fahami bahawa pernikahan itu bukanlah pasar untuk memperdagangkan anak gadis melalui kutipan belanja daripada pihak suami. Sebaliknya ia adalah ikatan untuk menuju hidup bahagia berpasangan dengan cara yang syar’i. Bukankah wang dan belanja hantaran yang adakalanya mencecah puluhan ribu ringgit itu lebih baik diguna menampung keperluan hidup berumah-tangga, seperti kos tempat tinggal, kenderaan, dan kehadiran anak-anak kelak?

Selari dengan pesanan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa sebaik-baik pernikahan adalah yang paling mudah, majlis kendurinya pun turut dianjurkan dengan cara yang mudah. Selain itu, Rasulullah turut menganjurkan supaya kita menghulurkan bantuan perbelanjaan walimah kepada pasangan baru bernikah.

Ketika Rasulullah mengetahui sahabatnya ‘Abdurrahman B. ‘Auf baru sahaja bernikah, Rasulullah pun berkata kepadanya (sambil terlebih dahulu mendoakannya):

بَارَكَ اللَّهُ لَكَ أَوْلِمْ وَلَوْ بِشَاةٍ

“Barakallahu laka (semoga Allah memberi berkah kepadamu), adakanlah walimah walaupun hanya dengan seekor kambing.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5155)

Berdasarkan hadis ini, mengadakan walimah (menjamu orang makan) dengan sebab pernikahan adalah disyari’atkan.

Walaupun begitu, walimah tidaklah semestinya dilakukan dengan seekor kambing tetapi ia dilaksanakan bersesuaian dengan kemampuan suami. Boleh jadi lebih dari itu, atau sebaliknya lebih sederhana dari seekor kambing.

Ini kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri pernah melaksanakan walimah ketika pernikahannya bersama Shafiyah dengan menyediakan campuran kurma tanpa biji yang dicampur dengan keju dan tepung di atas sumbangan para sahabat yang hadir sebagaimana diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari. Manakala sebahagian riwayat menyatakan Nabi melaksanakan walimah dengan hidangan talbinah.

Selain itu, terdapat juga hadis yang menunjukkan Rasulullah hanya menjemput beberapa orang lelaki meraikan walimah perkahwinannya di waktu yang lain.

Ia tidaklah seperti sebahagian dari masyarakat kita hari ini yang begitu berlebih-lebihan dalam walimah. Memaksa-maksa diri yang tidak mampu sehingga ada yang sanggup membuat pinjaman kewangan demi merealisasikan kenduri perkahwinan yang mahu dilihat besar dan gah.

Menurut sunnah, majlis walimah yang dianjurkan Rasulullah itu tidak lebih dari sekadar jamuan makan dengan bergembira meraikan pasangan yang berkahwin. Ini berlangsung dengan cara menghadiri dan mendoakannya dengan kebaikan. Sehingga orang-orang yang berpuasa pun turut wajib menghadirkan diri ke majlis walimah jika mendapat jemputan dan undangan.

Dalam masa sama, majlis walimah ini tidaklah wajar diiringi dengan maksiat dan kemungkaran. Kerana tujuan asalnya adalah bagi merealisasikan sunnah Rasulullah dan mendapatkan barakah serta keredhaan dari Allah Ta’ala. Sangat menyedihkan perkara-perkara maksiat dalam acara-acara walimah hari ini dilihat begitu subur. Sehingga masyarakat umat Islam menganggapnya sebagai penyeri majlis lalu sanggup berbelanja besar kerananya pula. Perkara ini wajib kita sedari dari awal agar tidak terus menular.

Di antara apa yang penulis maksudkan dari perkara maksiat ini termasuklah pelbagai bentuk pembaziran makanan dan harta, mendedahkan aurat dan bertabarruj (berdandan) bagi tatapan umum, adegan peragaan tubuh melalui upacara persandingan, diadun dengan aneka muzik, acara tari-menari dan nyanyi-nyanyian, dihidang sama dengan upacara khas potong kek, adat menyarung cincin, sesi khas bergambar dan menggantung gambar. Dimasukkan sama adat merenjis dan menepung tawar, bersalam-salaman dengan bukan mahram, mengadakan acara permainan kuda kepang, menggunakan khidmat bomoh tolak hujan, dan seumpamanya. Bentuk-bentuk upacara seperti ini selain memerlukan belanja yang besar, adakah ia termasuk ke dalam tuntutan agama atau sebaliknya, atau mungkin pula bertentangan dengan agama Islam itu sendiri?

Maka di sini timbullah sebuah persoalan, iaitu sejauh manakah sebenarnya majlis perkahiwinan yang benar-benar dianjurkan oleh Syari’at sebagaimana ditunjukkan oleh al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih? Adakah majlis perkahwinan itu perlu diadakan dengan pelbagai aturcara seperti upacara sarung cincin, persandingan, iringan muzik, dan sesi mengambil gambar (fotografi)? Selanjutnya, adakah bentuk-bentuk aturcara walimah seperti ini benar-benar menepati kehendak syari’at dan merupakan suatu yang dibenarkan atau sebaliknya? Sekaligus, adakah tanpa semua upacara tersebut, majlis walimah menjadi hambar, wajar dipandang serong, dan tidak absah?

Atas sebab itulah, maka tulisan ini pun diusahakan. Dengan izin Allah tulisan ini penulis peruntukkan bagi tujuan menyampaikan dan memberi asas-asas pencerahan berkaitan bentuk-bentuk majlis perkahwinan (walimatul urus) yang bertepatan dengan agama kita yang suci lagi murni. Sekaligus melihat sejauh manakah kebanyakan majlis perkahwinan yang difahami oleh masyarakat kita hari ini yang sebenarnya telah banyak ditokok-tambah dengan pelbagai bentuk amalan yang mungkar lagi bercanggah dengan syari’at. Lebih jauh dan menyedihkan, ia turut memberi bebanan besar kepada kebanyakan pasangan ingin berkahwin akibat diikat dengan adat dan upacara tersebut.

Dengan memahami yang mana satu adalah sunnah dan mana satu merupakan tokok tambah (bukan dari anjuran agama), dengan izin Allah ia bakal membantu kita semua membezakan di antara keduanya berdasarkan ilmu. Seterusnya semoga kita akan berupaya menjadikan majlis-majlis perkahwinan kita, anak-anak kita, dan keluarga baru kita sebagai sebuah majlis yang berhak mendapat barakah dan redha dari Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan memisahkannya dari apa yang tidak disyari’atkan (serta yang terlarang).

Walimatul ‘Urus Anjuran Sunnah

Definisi Walimatul ‘Urus

Disebutkan oleh Imam ash-Shan’ani dalam Subulus Salam:

مشتقة من الولم بفتح الواو وسكون اللام وهو الجمع لأن الزوجين يجتمعان قاله الأزهري وغيره والفعل منها أولم تقع على كل طعام يتخذ لسرور حادث ووليمة العرس ما يتخذ عند الدخول وما يتخذ عند الإملاك

“Kata walimah (الوليمة) diambil dari kata asal walmun (الولم) yang bererti perhimpunan, kerana pasangan suami isteri (pada ketika itu) berkumpul sebagaimana yang dikatakan oleh imam az-Zuhri dan selainnya. Bentuk kata kerjanya adalah awlama (أولم) yang bermakna setiap makanan yang dihidangkan untuk menggambarkan kegembiraan (ketika pernikahan). Dan walimatul urus (ووليمة العرس) adalah sebagai tanda pengumuman (majlis) untuk pernikahan yang menghalalkan hubungan suami isteri dan perpindahan status kepemilikan.” (Rujuk: Imam Muhammad bin Ismail ash-Shan’ani, Subulus Salam Syarah Bulughul Maram, 3/153-154)

\

Menurut Imam Ibnu Qudamah dan Syaikh Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim:

اسم للطعام فى العرس خاصة

“Al-Walimah merujuk kepada istilah untuk makanan yang biasa disajikan (dihidangkan) pada upacara (majlis) perkahwinan secara khusus.” (Ibnu Qudamah, al-Mughni, 15/486 – Maktabah Syamilah. Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim, Shahih Fiqhus Sunnah wa Adillatuhu wa Taudhih Mazahib al-Arba’ah, 3/182 – Maktabah at-Tauqifiyyah, Cairo)

Manakala sebahagian ulama dari kalangan mazhab Ahmad dan selainnya menyatakan:

إنَّ الْوَلِيمَةَ تَقَعُ عَلَى كُلِّ طَعَامٍ لَسُرُورٍ حَادِثٍ

“Bahawasanya walimah merujuk kepada segala bentuk makanan yang dihidangkan bagi meraikan kegembiraan yang berlangsung.” (Ibnu Qudamah, al-Mughni, 15/486)

Dari penjelasan definisi ini dapat kita fahami bahawa yang dimaksudkan dengan walimatul ‘urus itu adalah jamuan makan yang diadakan bagi meraikan pernikahan pasangan pengantin.

Ini adalah sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Anas radhiyallahu ‘anhu, di mana beliau berkata:

أَصْبَحَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِهَا عَرُوسًا فَدَعَا الْقَوْمَ فَأَصَابُوا مِنْ الطَّعَامِ ثُمَّ خَرَجُوا

“Ketika tiba waktu pagi hari setelah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjadi seorang pengantin dengannya (Zainab binti Jahsy), beliau mengundang masyarakat, lalu mereka dijamu dengan makanan dan setelah itu mereka pun bersurai.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab an-Nikah, Bab: al-Walimah, no. 5166)

Juga perkataan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada ‘Abdurrahman bin ‘Auf apabila Nabi mengetahui ‘Abdurrahman baru sahaja bernikah. Nabi mengatakan:

أَوْلِمْ وَلَوْ بِشَاةٍ

“Laksanakanlah walimah walaupun hanya dengan seekor kambing.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5155)

Perkataan Anas radhiyallahu ‘anhu di mana beliau menyatakan:

بَنَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِامْرَأَةٍ فَأَرْسَلَنِي فَدَعَوْتُ رِجَالًا إِلَى الطَّعَامِ

“Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menikahi seorang perempuan, beliau meminta aku supaya mengundang beberapa orang (lelaki) untuk makan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab an-Nikah, no. 5170)

\

Hukum Mengadakan Walimatul ‘Urus

Disebut dalam Subulus Salam, “Imam Ahmad berkata, “Walimah itu hukumnya sunnah.” Menurut jumhur, walimah itu disunnahkan (mandub). Ibnu Baththal menyatakan, “Aku tidak tahu apabila ada ulama yang mewajibkan, mungkin dia tidak tahu perbezaan ulama tentang hukum tersebut”.

Jumhur mengatakan hukumnya sunnah sebagaimana pendapat asy-Syafi’i rahimahullah. “Aku tidak mengetahui sahabat diperintahkan untuk mengadakan walimah melainkan ‘Abdurrahman, tetapi aku juga tidak mengetahui bahawa Nabi pernah meninggalkan walimah.” Sebagaimana riwayat al-Baihaqi. Maka ianya menjadi dasar hukum, bahawa walimah hukumnya tidak wajib, dan itu sedia diketahui.” (Rujuk: Subulus Salam, 3/154-155 – Maktabah Syamilah)

Pendapat yang menyatakannya wajib dinukil daripada Imam Malik dalam salah satu pendapatnya, Imam asy-Syafi’i dalam al-Umm, mazhab azh-Zhahiri, dan juga pendapat Syaikh al-Albani dalam Adaab az-Zifaaf.

Imam Ibnu Qudamah rahimahullah (Wafat: 629H) menyatakan:

لَا خِلَافَ بَيْنَ أَهْلِ الْعِلْمِ فِي أَنَّ الْوَلِيمَةَ سُنَّةٌ فِي الْعُرْسِ مَشْرُوعَةٌ وَلَيْسَتْ وَاجِبَةً فِي قَوْلِ أَكْثَرِ أَهْلِ الْعِلْمِ

“Tiada perbezaan pendapat di antara ahli ilmu, bahawasanya hukum walimah di dalam majlis perkahwinan adalah sunnah dan disyari’atkan (masyru’), bukan wajib. Ini adalah berdasarkan pendapat jumhur ahli ilmu.” (Ibnu Qudamah, al-Mughni, Bab: Kitab al-Walimah, 15/487)

Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) menegaskan dengan katanya:

أَمَّا وَلِيمَةُ الْعُرْسِ فَهِيَ سُنَّةٌ … مَأْمُورٌ بِهَا بِاتِّفَاقِ الْعُلَمَاءِ؛ حَتَّى إنَّ مِنْهُمْ مَنْ أَوْجَبَهَا

“Hukum mengadakan walimah bagi sesebuah perkahwinan (walimatul ‘urus) adalah sunnah.” 

Kemudian beliau menambah, “… Dianjurkan supaya menghidupkannya berdasarkan kesepakatan ulama, sehingga ada di antara mereka yang mewajibkannya.” (Majmu’ al-Fatawa, 32/20)

Dari itu, hukum mengadakan walimah adalah sunnah yang dianjurkan lagi ditekankan (mu’akkadah) bagi mereka yang bernikah iaitu dengan mengadakannya berdasarkan kemampuan. Ini dapat dilihat dari hadis-hadis berkaitan pernikahan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang padanya diadakan walimah. Kemudian beliau turut menganjurkan supaya diadakan walimah kepada para sahabat yang bernikah.

Siapa Yang Mengadakan Walimah

Walimah dilaksanakan dan diselenggarakan oleh Suami berdasarkan kemampuan. Ini adalah sebagaimana perbuatan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri dan turut dicontohi oleh para sahabatnya yang lain.

Daripada Anas radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

بَنَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِامْرَأَةٍ فَأَرْسَلَنِي فَدَعَوْتُ رِجَالًا إِلَى الطَّعَامِ

“Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menikahi seorang perempuan, beliau meminta aku supaya mengundang beberapa orang (lelaki) untuk makan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab an-Nikah, no. 5170)

Juga daripada Anas radhiyallahu ‘anhu, beliau menjelaskan:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَى عَلَى عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ أَثَرَ صُفْرَةٍ قَالَ مَا هَذَا قَالَ إِنِّي تَزَوَّجْتُ امْرَأَةً عَلَى وَزْنِ نَوَاةٍ مِنْ ذَهَبٍ قَالَ بَارَكَ اللَّهُ لَكَ أَوْلِمْ وَلَوْ بِشَاةٍ

“Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melihat bekas kekuningan (tompok-tompok kuning minyak wangi za’faran) pada pakaian ‘Abdurrahman B. ‘Auf, lalu beliau pun bertanya, “Apa ini?” ‘Abdurrahman pun menjawab, “Sebenarnya aku telah bernikah dengan seorang wanita dengan maskahwin emas satu nawat (sebutir emas dengan nilai lima dinar – pent.).” Rasulullah pun berkata (sambil mendoakannya), “Baarakallaahu laka (semoga Allah memberi barakah kepadamu), adakanlah walimah walaupun hanya dengan seekor kambing.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5155)

Berdasarkan hadis ini, Rasulullah telah memerintahkan ‘Abdurrahman bin ‘Auf supaya mengadakan walimah.

Walaupun begitu, walimah tidaklah semestinya dilakukan dengan seekor kambing tetapi ia dilakukan bersesuaian dengan kemampuan suami. Ini adalah kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri pernah melaksanakan walimah ketika pernikahan bersama Shafiyah dengan menyediakan campuran kurma tanpa biji yang dicampur dengan keju dan tepung di atas sumbangan para sahabat yang hadir sebagaimana disebutkan dalam Shahih al-Bukhari.

Waktu Walimah

Imam al-Mawardi asy-Syafi’i menjelaskan waktunya adalah setelah kedua pasangan bersama.

Ibnu as-Subki berkata:

من فعل النبي صلى الله عليه وسلم أنها بعد الدخول وكأنه يشير إلى قصة زواج زينب بنت جحش لقول أنس أصبح يعني النبي صلى الله عليه وسلم عروسا بزينب فدعا القوم وقد ترجم عليه البيهقي باب وقت الوليمة

“(Yang diriwayatkan) daripada perbuatan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa walimah itu diselenggarakan setelah berhubungan (setelah pasangan bersama), berdasarkan hadis pernikahan di antara Nabi dengan Zainab binti Jahsy iaitu berpandukan perkataan Anas “di pagi harinya” (rujuk hadis di atas), iaitu ketika Nabi menjadi pengantin dengan Zainab. Beliau menjemput orang ramai (untuk jamuan makan – pent.). Perbuatan Nabi ini dijadikan bab oleh al-Baihaqi sebagai “Bab Waktu Walimah”.” (ash-Shan’ani, Subulus Salam, 3/155)

Dari sebahagian pendapat, waktu perlaksanaan walimah adalah ketika atau sebaik berlangsungnya akad nikah. Adapun yang lebih tepat dengan berdasarkan hadis di atas adalah dilaksanakan setelah suami dan isteri bersama. Juga sebagaimana kefahaman yang dapat diambil dari hadis Anas B. Malik dan ‘Abdurrahman B. ‘Auf di atas.

Ini ditegaskan oleh Syaikh ‘Amru ‘Abdul Mun’im Salim dengan katanya:

ويولم الرجل عقب بنائه بالمرأة

“Seseorang (suami) hendaklah menyelenggarakan walimah setelah ia bersama dengan isterinya.” (‘Amru Abdul Mun’im Salim, Adaab al-Khitbah wa az-Zifaaf min al-Kitaab was Shahiih as-Sunnah, m/s. 144 – Daar adh-Dhiya’, Thantha)

Hukum Menghadiri Undangan Walimah

Hukum menghadiri undangan walimah adalah wajib kepada lelaki dan wanita. Bagi wanita, perlu diperhatikan agar dirinya bebas dari fitnah dan ikhtilath. Serta perlu bersama-sama mahramnya apabila keluar. Kewajiban menghadiri undangan ini adalah sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

إِذَا دُعِيَ أَحَدُكُمْ إِلَى وَلِيمَةِ عُرْسٍ فَلْيُجِبْ

“Apabila seseorang di antara kamu diundang ke majlis kenduri perkahwinan (walimatul ‘urus), hendaklah dia menghadirinya.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1429)

Dalam riwayat yang lain daripada Abu Hurairah, Rasulullah bersabda:

وَمَنْ لَمْ يُجِبْ الدَّعْوَةَ فَقَدْ عَصَى اللَّهَ وَرَسُولَهُ

“Sesiapa yang tidak memenuhi undangan, bererti dia telah menderhakai Allah dan Rasul-Nya.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1432)

Pendapat yang menegaskan kewajiban menghadiri undangan walimah adalah pegangan jumhur ulama yang turut dipegang oleh imam Ibnu ‘Abdil Barr, imam asy-Syafi’i, Imam Ahmad, Ibnu Hazm, Imam an-Nawawi, dan selainnya. (Rujuk: Subulus Salam, 3/155)

Walaupun begitu, undangan ke majlis walimah boleh ditinggalkan sekiranya memiliki uzur. Ini adalah sebagaimana penjelasan berikut:

[1] Apabila di dalam walimah tersebut mengandungi perkara-perkara maksiat seperti jamuan khamr (arak) atau makanan yang haram, gambar-gambar makhluk bernyawa, dan permainan alat-alat muzik dan nyanyian. Sekiranya ini berlaku, maka seseorang tidak perlu menghadirinya melainkan dengan tujuan untuk mencegah kemungkaran tersebut. Sekiranya dia berjaya menegahnya, maka itu adalah satu kebajikan, dan sekiranya tidak berjaya, hendaklah dia segera beredar.

Ini adalah sebagaimana penjelasan Saidina ‘Ali radhiyallahu ‘anhu, beliau menceritakan:

أنه صنع طعاما فدعا رسول الله صلى الله عليه و سلم فجاء فرأى في البيت سترا فيه تصاوير فرجع قال: فقلت: يا رسول الله ما رجعك بأبي أنت وأمي؟ قال: إن في البيت سترا فيه تصاوير وإن الملائكة لا تدخل بيتا فيه تصاوير

“Bahawasanya aku telah menyiapkan hidangan makanan, lalu aku mengundang Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan beliau pun tiba, tetapi beliau segera bergegas pulang pula setelah sampai apabila terlihat adanya gambar (berupa makhluk bernyawa) pada lembaran tirai langsir. Aku pun segera bertanya, “Wahai Rasulullah, ayah dan ibuku sebagai tebusan, apakah yang membuatkan engkau pulang?”

Beliau menjawab, “Sesungguhnya di dalam rumah itu ada langsir yang bergambar, dan sesungguhnya para malaikat tidak akan memasuki sesebuah rumah yang di dalamnya mengandungi gambar-gambar (berupa makhluk bernyawa).” (Musnad Abi Ya’la, no. 436, 521, dan 556. Dinilai sahih oleh al-Albani dan ‘Amru ‘Abdul Mun’im Salim)

Perbuatan ini diikuti pula oleh Ibnu Mas’oud dan Abu Ayyub radhiyallahu ‘anhuma, di mana Ibnu Mas’oud kembali pulang (beredar) apabila sampai di sebuah rumah yang padanya terdapat gambar makhluk bernyawa. Manakala Abu Ayyub enggan menyantap hidangan makanan yang dihidangkan kepadanya apabila melihat gambar (makhluk bernyawa) di rumah tempat beliau diundang. (Rujuk: ‘Amru Abdul Mun’im Salim, Aadaab al-Khitbah wa az-Zifaaf min al-Kitaab wa ash-Shahiih as-Sunnah, m/s. 149 – Daar adh-Dhiya’, Thantha. ash-Shan’ani, Subulus Salam, 1/155-156)

Dalam Shahih al-Bukhari turut disebutkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak mahu memasuki rumahnya apabila mendapati di dalamnya terdapat bantal yang mengandungi gambar makhluk bernyawa. Dan beliau hanya masuk setelah bantal-bantal tersebut dikeluarkan oleh ‘Aisyah.[1]

Selain itu, terdapat juga hadis yang menunjukkan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melarang duduk di meja makan yang padanya dihidangkan makanan yang diharamkan. Ini adalah sebagaimana sabdanya:

وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ فَلَا يَجْلِسْ عَلَى مَائِدَةٍ يُدَارُ عَلَيْهَا بِالخَمْرِ

“Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhir, maka janganlah duduk di meja makan yang padanya terhidang minuman keras (al-khamr).” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 125. At-Tirmidzi, no. 2801. At-Tirmidzi menyatakan, hasan gharib. Al-Hakim, adz-Dzahabi, ash-Shan’ani, Al-Albani, dan Syu’aib al-Arnauth menilainya hasan)

[2] Apabila terdapat pengkhususan undangan di mana orang yang mengundang membeza-bezakan di antara yang kaya dengan yang miskin atau fakir, makanan yang dihidangkan mengandungi syubhat, dan seumpamanya.

Ini adalah sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam ash-Shan’ani di mana dibolehkan untuk tidak memenuhi undangan walimah apabila adanya uzur di antaranya, apabila makanan yang dihidangkan mengandungi syubhat (tidak jelas kehalalannya), atau diperuntukkan kepada orang-orang kaya sahaja, atau ada orang yang tidak suka dengan kehadirannya… atau kerana menghendaki jawatan, atau dalam rangka membantu kemungkaran, atau sekiranya terdapat jamuan khamr (minuman keras) atau hiburan terlarang (lahwu)… atau terdapat gambar-gambar (berupa makhluk bernyawa), atau dia terlebih dahulu meminta maaf kepada orang yang menjemputnya sekiranya tidak dapat hadir.” (ash-Shan’ani, Subulus Salam, 3/155)

Termasuk udzur yang dibenarkan adalah apabila orang yang mengundang tersebut dikenali sebagai seorang yang tidak memelihara dirinya dari memakan makanan yang haram, bergelumang dalam perkara-perkara syubhat, dan seumpamanya.

Di antara uzur lain yang dibenarkan untuk tidak hadir ke undangan walimah adalah seperti uzur yang dengannya seseorang boleh meninggalkan solat Juma’at, seperti apabila terjadinya hujan yang sangat lebat, jalan yang bermasalah (berlumpur), kerana takutkan musuh, bimbang kehilangan harta, atau yang seumpamanya. (Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim, Shahih Fiqhus Sunnah, m/s. 184 – Maktabah at-Tauqifiyyah, Cairo)

Digalakkan Mengundang Orang Bertaqwa (Soleh) 

Ini adalah sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berikut:

لَا تُصَاحِبْ إِلَّا مُؤْمِنًا وَلَا يَأْكُلْ طَعَامَكَ إِلَّا تَقِيٌّ

“Janganlah kamu bersahabat melainkan dengan orang-orang yang beriman, dan janganlah makanan kamu dimakan melainkan oleh orang-orang yang bertaqwa.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4832. At-Tirmidzi, no. 2395. Dinilai hasan oleh at-Tirmidzi, al-Albani, dan Syu’aib al-Arnauth)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga pernah berdoa kepada Sa’ad bin ‘Ubaidah yang menghidangkan kismis untuknya dengan doa:

أَكَلَ طَعَامَكُمْ الْأَبْرَارُ وَصَلَّتْ عَلَيْكُمْ الْمَلَائِكَةُ وَأَفْطَرَ عِنْدَكُمْ الصَّائِمُونَ

“Semoga orang-orang yang baik memakan makananmu, para malaikat mendoakanmu, dan orang-orang yang berpuasa berbuka di tempatmu.” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 12406. Dinilai sahih sanadnya oleh al-Albani dan Syu’aib al-Arnauth)

Dalam hal ini perlu diperhatikan supaya jangan sekali-kali hanya mengundang orang-orang yang kaya lalu melupakan orang-orang yang memerlukan. Kerana Rasulullah menyatakan bahawa makanan yang dihidangkan hanya untuk orang-orang kaya sahaja adalah termasuk seburuk-buruk makanan. Ini adalah sebagaimana sabdanya:

شَرُّ الطَّعَامِ طَعَامُ الْوَلِيمَةِ يُمْنَعُهَا مَنْ يَأْتِيهَا وَيُدْعَى إِلَيْهَا مَنْ يَأْبَاهَا وَمَنْ لَمْ يُجِبْ الدَّعْوَةَ فَقَدْ عَصَى اللَّهَ وَرَسُولَهُ

“Makanan yang paling buruk adalah makanan dalam walimah yang padanya hanya mengundang orang-orang kaya untuk makan, manakala orang-orang miskin tidak diundang. Sesiapa yang tidak memenuhi undangan walimah, bererti dia telah menderhakai Allah dan Rasul-Nya.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1432)

Tempoh Walimah

Imam ash-Shan’ani rahimahullah menyebutkan dalam Subulus Salam dengan katanya:

“Tidak mengapa meraikannya walaupun sehingga tujuh hari, sehingga imam al-Bukhari memberikan judul dalam Shahihnya dengan bab “Wajib memenuhi undangan, orang yang melaksanakan walimah selama tujuh hari, dan yang seumpamanya”. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak menghadkan walimah dengan ketentuan satu atau dua hari. Diberitahu melalui hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah daripada Hafshah binti Sirin, katanya, “Ketika ayahku menikah, beliau mengundang para sahabat ke walimahnya selama tujuh hari.” Dalam riwayat yang lain (disebutkan), “lapan hari.” Berdasarkan hadis tersebut, al-Bukhari menyatakan, “Yang seumpamanya.” Perkataan beliau, “Nabi tidak menentukan” menunjukkan bahawa hadis dalam bab ini (yang membataskan tempoh/hari walimah) adalah tidak sahih menurutnya. Al-Qadhi ‘Iyadh berkata, “Kami lebih suka apabila orang yang melaksanakan walimah adalah orang yang memiliki kemampuan (kaya) supaya mengadakan walimah selama seminggu.” Dan inilah yang menjadi pegangan mazhab Malik sebagaimana dijelaskan oleh al-Bukhari.” (Subulus Salam, 3/157-158)[2]

Dalam sebuah hadis daripada Anas B. Malik radhiyallahu ‘anhu disebutkan bahawa Nabi melaksanakan walimahnya selama tiga hari ketika menikahi Shafiyah:

تَزَوَّجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَفِيَّةَ وَجَعَلَ عِتْقَهَا صَدَاقَهَا، وَجَعَلَ الْوَلِيمَةَ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menikahi Shafiyyah, dan menjadikan pembebasan dirinya (pemerdekaan Shafiyyah) sebagai maharnya. Kemudian Rasulullah melaksanakan walimah selama tiga hari.” (Musnad Abi Ya’la, no. 3834. Dinilai hasan sanadnya oleh al-Hafiz Ibnu Hajar, Fathul Bari, 9/243)

Syaikh ‘Amru ‘Abdul Mun’im Salim menyatakan bahawa hadis ini merupakan anjuran dalam mengadakan walimah selama tiga hari.

Dan perlaksanaan walimah ini boleh dilaksanakan bagi mereka yang berkemampuan tanpa terhad kepada satu atau dua hari selagi mana tidak mengandungi sum’ah dan riya’ di dalamnya. Juga dibolehkan dilaksanakan lebih dari satu atau dua hari dalam rangka untuk membahagikan kehadiran tetamu yang terlalu ramai agar tidak sukar dalam melayaninya. (Rujuk: Subulus Salam, 1/157)

Bolehkah Orang Yang Berpusa Menghadiri Walimah?

Bagi orang yang berpuasa, mereka tetap diwajibkan memenuhi undangan walimah. Sekiranya ia hadir ke undangan tersebut, ia memiliki dua pilihan iaitu sama ada berbuka dan makan bersama-sama, atau ia boleh terus melaksanakan puasa sunnahnya dan mendoakan untuk orang yang mengadakan majlis walimah tersebut.

Ini adalah sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

إذَا دُعِيَ أَحَدُكُمْ فَلْيُجِبْ، فَإِنْ كَانَ صَائِمًا فَلْيَصِلْ، وَإِنْ كَانَ مُفْطِرًا فَلْيَطْعَمْ

“Apabila seseorang di antara kamu diundang (ke majlis makan), hendaklah dia memenuhi undangan tersebut. Sekiranya ia sedang berpuasa, maka berdoalah untuknya. Dan jika tidak berpuasa, hendaklah ia makan.” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 1431. Muslim, no. 1431)

Menurut Imam ash-Shan’ani, hadis ini menunjukkan wajibnya memenuhi undangan walaupun dia sedang berpuasa. (ash-Shan’ani, Subulus Salam, 3/157)

Sebenarnya tidak ada perbezaan dalam soal kewajiban memenuhi undangan walimah sama ada dia sedang berpuasa atau pun tidak. Bagi mereka yang berpuasa, boleh hadir tanpa perlu menyantap hidangan dan dianjurkan mendoakan orang yang mengundangnya.

Tetapi, sekiranya dia mahu, dia tetap boleh untuk makan (berbuka). Dan jika dia membatalkan puasa sunatnya tersebut, ia tidak wajib diganti.

Ini dapat difahami dari sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

إِذَا دُعِيَ أَحَدُكُمْ إِلَى طَعَامٍ فَلْيُجِبْ فَإِنْ شَاءَ طَعِمَ وَإِنْ شَاءَ تَرَكَ

“Apabila salah seorang di antara kamu diundang ke majlis makan, maka hendaklah dia menghadirinya. Jika mahu, dia boleh makan, jika tidak mahu dia boleh untuk meninggalkannya (tidak makan).” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 15219. Muslim, no. 1430)

Anjuran Supaya Mendoakan Pasangan Pengantin

Di antara keindahan Sunnah adalah menganjurkan mendoakan kebaikan, barakah, dan memohonkan keampunan buat pasangan pengantin serta mendoakan untuk orang yang mengundang ke majlis makan (walimah).

Di antara doa-doa yang disunnahkan kepada kita untuk berdoa dengannya adalah sebagaimana berikut:

1 – Doa untuk pasangan pengantin:

Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu memberitahu, “Bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam jika memberikan ucapan (doa) kepada seseorang yang berkahwin, beliau akan berkata:

بَارَكَ اللَّهُ لَكَ، وَبَارَكَ عَلَيْكَ، وَجَمَعَ بَيْنَكُمَا فِي الخَيْرِ

“Semoga Allah memberikan barakah padamu, memberikan barakah atasmu, dan menyatukan kamu berdua di dalam kebaikan.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, no. 1091. Dinilai sahih oleh At-Tirmidzi)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berkata kepada ‘Abdurrahman bin ‘Auf:

بَارَكَ اللَّهُ لَكَ

“Semoga Allah memberi barakah padamu…” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5155)

Rasulullah berdoa ketika menikahkan ‘Ali dengan Fatimah dengan doa berikut:

اللَّهُمَّ بَارِكْ فِيهِمَا وَبَارِكْ لَهُمَا فِيْ بِنَائِهِمَا

“Ya Allah, berilah barakah kepada mereka berdua dan barakahilah perkahwinan mereka berdua.” (Hadis Riwayat ath-Thabrani, Mu’jam al-Kabir, no. 1153. Dinilai hasan oleh al-Albani)

‘Aisyah radhiyallahu ‘anhuma berkata, “Dahulu ketika Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menikahiku, ibuku datang. Lalu beliau memasukkan aku ke dalam rumah. Dalam rumah terdapat beberapa orang wanita Anshar. Mereka berdoa (dengan doa berikut):

عَلَى الْخَيْرِ وَالْبَرَكَةِ وَعَلَى خَيْرِ طَائِرٍ

 “Semoga engkau berada dalam keadaan baik dan barakah, serta mendapat nasib (masa depan) yang baik.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5156)

Doa untuk orang yang mengundang makan:

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mendoakan keluarga ayah ‘Abdullah bin Busr di ketika baginda selesai dijamu makanan dengan doa berikut:

اللَّهُمَّ بَارِكْ لَهُمْ فِي مَا رَزَقْتَهُمْ وَاغْفِرْ لَهُمْ وَارْحَمْهُمْ

“Ya Allah, barakahilah mereka pada rezeki yang telah Engkau berikan kepada mereka dan ampunilah mereka serta rahmatilah mereka.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 2042)

Atau berdasarkan lafaz dalam Musnad Ahmad:

اللهُمَّ اغْفِرْ لَهُمْ، وَارْحَمْهُمْ، وَبَارِكْ لَهُمْ فِيمَا رَزَقْتَهُمْ

“Ya Allah, ampunilah mereka, sayangilah mereka, dan berilah barakah pada makanan yang telah Engkau berikan kepada mereka.” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 17673. Dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arnauth)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berdoa kepada Sa’ad bin ‘Ubaidah yang menghidangkan kismis untuknya dengan doa berikut:

أَكَلَ طَعَامَكُمْ الْأَبْرَارُ وَصَلَّتْ عَلَيْكُمْ الْمَلَائِكَةُ وَأَفْطَرَ عِنْدَكُمْ الصَّائِمُونَ

“Semoga orang-orang yang baik memakan makananmu, para malaikat mendoakanmu, dan orang-orang yang berpuasa berbuka di tempatmu.” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 12406. Dinilai sahih oleh al-Albani dan Syu’aib al-Arnauth)

Boleh dipilih dari doa-doa yang telah disebutkan ini dan tidak disyaratkan untuk mengucapkan setiap doa atau semua doa dalam satu-satu masa.

Turut dianjurkan bagi mereka yang diundang adalah mengucapkan terima kasih (pengharagaan) di atas undangan yang diberikan.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لَا يَشْكُرُ اللهَ مَنْ لَا يَشْكُرُ النَّاسَ

“Tidak bersyukur kepada Allah, orang yang tidak berterima kasih kepada manusia.” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 7939. Dinilai sahih oleh al-Albani dan Syu’aib al-Arnauth)

Juga sabdanya:

وَمَنْ صَنَعَ إِلَيْكُمْ مَعْرُوفًا فَكَافِئُوهُ فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا مَا تُكَافِئُونَهُ فَادْعُوا لَهُ حَتَّى تَرَوْا أَنَّكُمْ قَدْ كَافَأْتُمُوهُ

“Sesiapa yang melakukan kebaikan kepada kamu, maka balaslah kepadanya. Jika kamu tidak ada apa-apa untuk membalasnya, maka berdoalah untuknya sehingga kamu dapati bahawa kamu telah membalasnya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 1672. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Menjauhi Ucapan Yang Tidak Disyari’atkan

Kita tidak sepatutnya meninggalkan ucapan-ucapan (doa) yang telah sedia dicontohkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam seperti yang disebutkan di atas, lalu kemudian diganti dengan ucapan-ucapan yang tidak wajar lagi bertentangan dengan sunnah.

Sebagai contoh, pada masa ini begitu ramai yang mempopularkan bentuk-bentuk ucapan seperti:

“Selamat pengantin baru, semoga berbahagia.”

“Semoga bahagia dan mendapat ramai anak.”

Ada pun sebenarnya, ucapan-ucapan seperti ini telah pun disentuh oleh para ulama sejak awal lagi.

Di antaranya al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah menjelaskan:

وكانت كلمة تقولها أهل الجاهلية فورد النهي عنها كما روى بقي بن مخلد من طريق غالب عن الحسن عن رجل من بني تميم قال كنا نقول في الجاهلية بالرفاء والبنين فلما جاء الإسلام علمنا نبينا قال قولوا بارك الله لكم وبارك فيكم وبارك عليكم وأخرج النسائي والطبراني من طريق أخرى عن الحسن عن عقيل بن أبي طالب أنه قدم البصرة فتزوج امرأة فقالوا له بالرفاء والبنين فقال لا تقولوا هكذا وقولوا كما قال رسول الله صلى الله عليه و سلم اللهم بارك لهم وبارك عليهم ورجاله ثقات الا أن الحسن لم يسمع من عقيل فيما يقال

“Ini adalah bentuk perkataan yang biasa diucapkan oleh orang-orang jahiliyyah. Maka ia pun dilarang sebagaimana diriwayatkan oleh Baqi bin Makhlad, dari jalan riwayat Ghalib, daripada al-Hasan, daripada seorang lelaki bani Tamim, beliau berkata:

“Kami biasa mengucapkan: Ar-rafaa’ wal baniin (Semoga bahagia dan mendapat ramai anak) di ketika masa jahiliyyah. Ketika Islam datang, maka Nabi kami mengajar kami supaya mengucapkan: Semoga Allah memberi berkah kepada kamu dan menjadikan kebaikan serta keberkahan pada diri kamu.”

Imam an-Nasaa’i dan ath-Thabrani meriwayatkan melalui jalan lain daripada al-Hasan bin ‘Aqil bin Abu Thalib, bahawasanya beliau datang ke Bashrah lalu menikahi seorang wanita. Maka orang-orang di situ pun mengucapkan kepadanya, “Ar-Rafaa’ wal baniin.” Beliau pun berkata, “Janganlah kamu ucapkan seperti itu tetapi ucapkanlah sebagaimana yang diucapkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam (iaitu):

“Ya Allah berilah keberkahan kepada mereka dan jadikanlah kebaikan serta keberkahan pada mereka.”

Para perawinya tsiqah (terpercaya), hanya cuma al-Hasan tidak mendengar hadis ini daripada ‘Aqil sebagaimana disebutkan oleh sebahagian pihak.” (Fathul Bari, 9/222)

Syaikh al-Albani juga turut menegaskan larangan ini dengan katanya, “Janganlah kita mengucapkan kepada pengantin baru dengan ucapan, “Semoga bahagia dan mendapat ramai anak,” sebagaimana yang banyak diucapkan oleh kebanyakan orang. Ini kerana perbuatan tersebut termasuk perbuatan (amalan) kaum jahiliyyah. Ianya telah dilarang melalui beberapa hadis antaranya:

عن الحسن أن عقيل بن أبي طالب تزوج امرأة من جشم فدخل عليه القوم فقالوا: بالرفاء والبنين فقال: لا تفعلوا ذلك [ فإن رسول الله صلى الله عليه و سلم نهى عن ذلك ] قالوا: فما نقول يا أبا زيد ؟ قال: قولوا: بارك الله لكم وبارك عليكم إنا كذلك كنا نؤمر

“Daripada al-Hasan (al-Hasan al-Bashri) bahawa suatu ketika ‘Aqil bin Abu Thalib bernikah dengan seorang wanita dari suku Jasyam. Orang-orang pun berkunjung ke tempatnya. Mereka memberikan ucapan:

“Semoga bahagia dan mendapat ramai anak.”

‘Aqil pun berkata, “Janganlah kamu ucapkan seperti itu.”

Mereka pun bertanya, “Jadi, apa yang perlu kami ucapkan wahai Abu Zaid (‘Aqil)?” ‘Aqil pun menjawab, “Ucapkanlah:

Ya Allah berilah keberkahan kepada mereka dan jadikanlah kebaikan serta keberkahan pada mereka.” (Rujuk: al-Albani, Adaab az-Zifaaf, m/s. 175-176 – al-Maktabah al-Islamiyah)

Disunnahkan Memberi Hadiah dan Membantu Melaksanakan Walimah

Sebagaimana hadis riwayat Anas B. Malik di ketika Nabi Shallalalhu ‘alaihi wa Sallam telah menikahi Shafiyah. Pada pagi harinya beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun berkata:

مَنْ كَانَ عِنْدَهُ شَيْءٌ فَلْيَجِئْ بِهِ قَالَ وَبَسَطَ نِطَعًا قَالَ فَجَعَلَ الرَّجُلُ يَجِيءُ بِالْأَقِطِ وَجَعَلَ الرَّجُلُ يَجِيءُ بِالتَّمْرِ وَجَعَلَ الرَّجُلُ يَجِيءُ بِالسَّمْنِ فَحَاسُوا حَيْسًا فَكَانَتْ وَلِيمَةَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“Sesiapa yang memiliki sesuatu untuk disumbangkan, maka sumbangkanlah dengannya.”

Beliau pun menghamparkan lembaran kulit yang disamak (sebagai bekas). Ada orang yang menyumbang cheese (keju), ada yang menyumbangkan tamar, dan ada yang menyumbangkan mentega. Mereka pun membuat hais (makanan berupa campuran kurma tanpa biji, keju, tepung dan minyak). Demikianlah walimah yang diadakan oleh Rasulullah.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1365)

Berdasarkan hadis ini, Syaikh al-Albani rahimahullah menyatakan, “Orang-orang kaya (yang memiliki lebihan harta atau bekalan) dianjurkan untuk menghulurkan sumbangan bagi menjayakan majlis walimah saudaranya.” (al-Albani, Adaab az-Zifaaf fii as-Sunnati al-Muthahharah, m/s. 152 – al-Maktabah al-Islamiyah)

Hadis ini juga turut menunjukkan bahawa terdapat anjuran supaya orang ramai turut serta dalam membantu menyediakan hidangan walimah saudaranya.

Demikianlah majlis walimah (walimatul ‘urus) yang ditunjukkan oleh Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan diamalkan oleh para sahabat seerta generasi awal umat Islam lainnya. Ianya begitu mudah dan ringkas.

Di bahagian seterusnya, perbahasan akan difokuskan kepada beberapa contoh amalan dalam masyarakat Melayu ketika majlis-majlis walimah mereka pada masa kini. Sekaligus kita akan melihat pencerahannya sama ada ianya harus (mubah), sunnah, atau sebaliknya yang membawa kepada larangan syari’at mahu pun bid’ah (tokok-tambah di dalam cara beragama).

— ——–@@@——– —
Kemungkaran dan Tokok Tambah Dalam Majlis Perkahwinan
—– ——–@@@——– —–

Dalam majlis-majlis pernikahan bahkan apa-apa jua majlis lainnya, umat Islam secara umumnya wajib menjauhi perkara-perkara yang bertentangan dengan syari’at Islam. Sama ada perkara tersebut kecil atau besar, dan walaupun ia merupakan suatu perkara yang telah menjadi kebiasaan di kalangan masyarakat secara umum.

Dalam bahagian ini penulis akan membawakan sebahagian atau beberapa contoh utama perkara-perkara yang ditokok tambah ke dalam agama ataupun yang dilarang oleh agama tetapi telah diamalkan secara masyhur dalam majlis-majlis walimah umat Islam di negara kita.

Semoga dengan contoh-contoh yang dikemukakan berserta pencerahannya akan dapat membantu kita memahaminya dengan baik lalu menghindarinya sedaya-upaya. Majlis walimah pun dapat dilaksanakan dengan lebih baik, mudah, berpahala, dan diredhai oleh Allah Ta’ala.

1, Membuka Aurat

Perbuatan mendedahkan aurat di khalayak umum (para hadirin) oleh wanita pada masa ini semakin banyak dilakukan dalam majlis-majlis walimah. Malah ianya sudah menjadi satu trend (gaya) dalam kalangan umat Islam setiap kali pasangan pengantin melangsungkan majlis perkahwinan mereka.

Terdapat sebagahagian wanita yang asalnya bertudung dan menututp aurat, tetapi apabila tiba hari perkahwinannya, dia dengan relanya membuka tudung dan menededahkan bahagian-bahagian tertentu dari auratnya. Termasuk perbuatan mendedahkan aurat adalah dengan memakai pakaian yang ketat sehingga menggambarkan bentuk tubuh badan, mengenakan pakaian dengan kain yang jarang, mengenakan kain yang tipis, serta pakaian yang singkat.

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman:

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنّ

“Hendaklah mereka (wanita yang beriman) menahan pandangan dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak daripadanya. Dan hendaklah mereka mengenakan khimar dengan melabuhkan ke atas dadanya, dan janganlah dia menampakkan perhiasannya (aurat)… (kecuali kepada mahram mereka).” (Surah an-Nuur, 24: 31)

Juga firman-Nya:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لأزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا

“Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isteri kamu, anak-anak perempuan kamu dan isteri-isteri orang mukmin, “Hendaklah mereka melabuhkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.” Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, kerana itu mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah al-Ahdzab, 33: 59)

Dalam perbincangan tentang menututp aurat bagi wanita ini terdapat beberapa istilah yang biasa digunakan yang perlu difahami. Antaranya adalah sebagaimana berikut:

Memahami Maksud Hijab: 

Hijbab adalah bentuk mashdar, dan maknanya secara bahasa adalah yang besifat menutup, melindungi, dan mencegah.

Dari sudut syara’ maksud hijab adalah seseorang wanita yang menutup tubuh dan perhiasannya, sehingga orang asing (yang bukan tergolong dari mahramnya) tidak melihat sesuatu pun dari tubuhnya dan perhiasan yang dia kenakan sebagaimana diperintahkan supaya ditutup (dihijab). Iaitu ditutup dengan pakaiannya atau dengan tinggal di rumahnya.

Wanita mukmin berhijab dengan mengenakan khimar (tudung atau penutup kepala) yang dilabuhkan sehingga ke dada-dada mereka dan dengan mengenakan jilbab yang menutupi seluruh tubuh mereka.

Maksud Khimar: 

Lafaz al-Khumru atau khumur (ألخمر) yang termaktub di dalam ayat 31 surah an-Nuur di atas adalah bentuk jama’ dari lafaz khimar (خمار) yang membawa maksud sesuatu yang dapat menutupi. Maksudnya di sini, adalah merujuk kepada menutupi kepala (tidak termasuk dada). Ia juga disebut dengan al-Miqna’ atau al-Maqaani’ (jamak) yang membawa maksud tudung (penutup kepala). Secara lengkapnya ia adalah pakaian yang menutup bahagian kepala iaitu mencakupi rambut, telinga, dan leher.

Berdasarkan penelitian Syaikh al-Albani dalam kitabnya Jilbab al-Mar’atil Muslimah fii Kitabi wa as-Sunnah, beliau menyatakan bahawa khimar adalah penutup kepala, tidak ada yang nampak darinya, melainkan lingkaran wajahnya.

Manakala sebahagian pendapat yang lain (dari ulama) menyatakan menutup termasuk bahagian wajah (atau muka).

Maksud Jilbab: 

Bentuk jama’ dari kata Jilbab adalah jalaabib (جلاَبِيب). Jilbab adalah pakaian yang menutupi seluruh tubuh. Fungsi jilbab lebih luas (umum) dari khimar, kerana jilbab merujuk kepada menutup tubuh wanita dari kepalanya sehingga ke bahagian bawah tubuhnya (termasuk kaki). (Melainkan apa yang dibenarkan untuk tidak ditutup atau dibolehkan terbuka)

Sebagaimana disebutkan dalam Tafsir Ibnu Katsir, al-Jauhari berkata, “Jilbab adalah kain (pakaian) yang menutupi seluruh tubuh.”

Secara umumnya, syarat-syarat asas pakaian seorang wanita di hadapan bukan mahramnya adalah sebagaimana berikut: 

1, Menutup seluruh tubuh, melainkan bahagian yang dikecualikan (yang boleh untuk tidak ditutup). Iaitu muka dan kedua tapak tangan.

2, Bukan dengan tujuan untuk berhias, menarik perhatian, atau melawa di hadapan bukan mahram.

3, Menggunakan kain yang tebal (bukan yang tipis atau jarang) sebagai kain pakaiannya. Ini supaya tidak menampakkan warna kulit atau bahagian dalam tubuhnya.

4, Tidak ketat tetapi perlu agar longgar dan tidak boleh menggambarkan bentuk tubuh.

5, Tidak diberi wangi-wangian (perfume).

6, Tidak menyerupai pakaian lelaki.

7, Tidak menyerupai pakaian wanita kafir atau syi’ar orang-orang fasiq.

8, Bukan pakaian kesombongan atau untuk bermegah-megah.

Berkenaan ayat berikut:

وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ

“Dan hendaklah mereka mengenakan khimar (tudung) dengan melabuhkan ke atas dadanya…”

Maksudnya adalah merujuk kain tudung yang dilabuhkan melebihi dada sehingga dapat menutupi dada dan tulang dada. Hukum ini adalah supaya wanita mukmin memiliki perbezaan yang jelas berbanding dengan wanita-wanita jahiliyyah, kerana wanita-wanita jahiliyyah tidak pernah melakukan apa yang diperintahkan oleh Allah tersebut.

Telah menjadi kebiasaan kaum wanita jahiliyyah bahawa mereka suka melewati para lelaki dengan menampakkan bentuk dada-dada mereka tanpa ditutupi. Malah, mereka juga turut menampakkan leher, jambul rambut, dan anting-anting telinga mereka.

Maka, Allah Subhanahu wa Ta’ala pun memerintahkan wanita-wanita yang beriman supaya menutup diri mereka di hadapan lelaki ajnabi (yang bukan mahram) atau apabila keluar dari rumah. Penjelasan seperti ini boleh ditemui dalam Tafsir Ibnu Katsir.

Untuk lebih lanjut berkenaan perbahasan pakaian wanita beriman secara mendalam, penulis cadangkan agar para pembaca dapat menela’ah buku karya Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah bertajuk, “Jilbab al-Mar’atil Muslimah.” Buku ini telah pun diterjemahkan ke bahasa Melayu antaranya dengan judul Jilbab Wanita Muslimah oleh Pustaka at-Tibyan dan Kriteria Busana Muslimah oleh Pustaka Imam asy-Syafi’i.

2, Bersolek dan memakai wangi-wangian bagi wanita

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam bersabda:

أَيُّمَا امْرَأَةٍ اسْتَعْطَرَتْ، ثُمَّ مَرَّتْ عَلَى الْقَوْمِ لِيَجِدُوا رِيحَهَا فَهِيَ زَانِيَةٌ

“Wanita yang memakai wangi-wangian, dan kemudian dia melintasi suatu kumpulan lelaki supaya mereka mencium bau wanginya, maka wanita tersebut termasuk wanita penzina.” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 19747. Syu’aib al-Arnauth menilai baik sanadnya)

Hadis ini menunjukkan larangan bagi kaum wanita memakai wangi-wangian apabila keluar dari rumahnya dan juga apabila terdapat lelaki bukan mahram. Antara hikmah di sebalik larangan ini adalah bagi menjaga hati dan nafsu kaum lelaki serta mengelakkan dirinya dari menjadi tarikan (fokus) kaum lelaki.

Termasuk larangan yang dikaitkan dengan hadis ini oleh para ulama adalah perbuatan memperagakan kecantikan, memakai pakaian yang bertujuan menarik perhatian, serta larangan bercampur-gaul dengan kaum lelaki.

Wangi-wangian yang dimaksudkan hadis ini tidak semestinya merujuk kepada perfume atau minyak wangi, tetapi juga merujuk kepada apa jua bentuk bahan pewangi yang menjadikan tubuh seseorang wanita itu berbau wangi semerbak seperti pewangi pakaian, bedak, sabun, pewangi bilik atau kereta (yang melekat ke baju), dan termasuklah krim pelembut kulit.

Selain soal wangi-wangian, Allah Subhanahu wa Ta’ala turut melarang perbuatan bersolek di hadapan lelaki bukan mahram.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأولَى

“… Dan janganlah kamu berhias (tabarruj) dan bertingkah laku seperti orang-orang jahiliyyah terdahulu.” (Surah al-Ahzab, 33: 33)

Termasuk dalam bentuk-bentuk tabarruj ini adalah membuka aurat untuk tatapan umum, mencari tarikan, mahu kelihatan cantik dan bersolek bukan untuk suaminya, mencukur kening, memakai pakaian yang menunjukkan atau menggambarkan bentuk tubuh, serta yang seumpamanya.

Termasuk di dalamnya adalah fesyen tudung bersanggul seperti bonggol unta yang kelihatan agak popular akhir-akhir ini. Bentuk-bentuk fesyen seperti ini sebenarnya telah disentuh oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagaimana dalam hadisnya:

صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ الْبَقَرِ يَضْرِبُونَ بِهَا النَّاسَ وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيلَاتٌ مَائِلَاتٌ رُءُوسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ لَا يَدْخُلْنَ الْجَنَّةَ وَلَا يَجِدْنَ رِيحَهَا وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ كَذَا وَكَذَا

“Ada dua kelompok penghuni Neraka yang belum pernah aku lihat. (Iaitu) kaum lelaki yang membawa penyebat seperti ekor lembu di mana mereka memukul manusia menggunakannya. Dan kaum wanita yang berpakaian tetapi telanjang, selalu melakukan maksiat dan mengajarkan kemaksiatannya kepada orang lain, kepala-kepala mereka seperti bonggol unta yang senget, mereka tidak akan masuk ke dalam Syurga dan tidak akan mencium aromanya. Padahal aroma Syurga itu tercium dari jarak sekian dan sekian.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 2128) 

3, Mencukur Kening dan Memakai Rambut Palsu 

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لَعَنَ اللَّهُ الْوَاشِمَاتِ وَالْمُسْتَوْشِمَاتِ وَالْمُتَنَمِّصَاتِ وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ تَعَالَى

“Allah melaknat orang yang membuat tatu dan wanita yang minta ditatu, wanita yang menyambung rambutnya (dengan rambut palsu), yang mencukur bulu kening, dan yang minta dicukur, dan wanita yang merenggangkan giginya untuk kecantikan sehingga mengubah ciptaan Allah Ta’ala.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5931)

Demikianlah peringatan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada kita. Tetapi nampak larangan ini seakan-akan telah dilupakan atau mungkin tidak disedari sehingga ramai di kalangan wanita hari ini yang gembira melakukan larangan-larangan tersebut lebih-lebih lagi ketika sempena hari perkahwinan mereka. Kerana mahu kelihatan cantik (menurut anggapan mereka) mereka pun meninggalkan pesanan Rasulullah ini.

Namun, kepada mereka yang beriman dan memiliki kesedaran, seharusnya berusaha untuk segera meninggalkan perbuatan tersebut. Lebih-lebih lagi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah menegaskan ancaman bagi perbuatan tersebut dengan laknat Allah. Maksud laknat di sini adalah dijauhkan dari rahmat Allah Subhanahu wa Ta’ala.

4, Memanjangkan Kuku dan Mewarnakannya Dengan Pewarna 

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

الفِطْرَةُ خَمْسٌ، أَوْ خَمْسٌ مِنَ الفِطْرَةِ: الخِتَانُ، وَالِاسْتِحْدَادُ، وَنَتْفُ الإِبْطِ، وَتَقْلِيمُ الأَظْفَارِ، وَقَصُّ الشَّارِبِ

“Fitrah itu ada lima atau lima daripada fitrah itu adalah: Berkhitan, memotong bulu kemaluan, mencabut bulu ketiak, memendekkan kuku, dan merapikan misai.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5889)

Berkenaan budaya mewarnakan kuku ini, Syaikh al-Albani rahimahullah berkata:

“Ini adalah merupakan kebiasaan buruk yang dilakukan oleh wanita-wanita Eropah kepada wanita-wanita Islam, iaitu memanjangkan kuku dan mewarnakannya dengan warna merah atau selainnya dengan kuteks (pewarna atau pengecat kuku). Kebiasaan ini juga turut dilakukan oleh sebahagian pemuda. Perbuatan ini selain mengubah ciptaan Allah, ia juga menjadikan pelakunya terlaknat dan perbuatan ini termasuk meniru-niru (tasyabbuh) perbuatan wanita-wanita kafir yang dialarang dalam banyak hadis, antaranya:

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

“Sesiapa yang menyerupai suatu kaum (kebiasaan orang-orang kafir), maka dia termasuk di dalam golongan mereka.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4031. Dinilai sahih oleh al-Albani).” (al-Albani, Adaab az-Zifaaf fii as-Sunnati al-Muthahharah, m/s. 204-205 – al-Maktabah al-Islamiyah)

5, Mencukur Janggut

Sebahagian kaum lelaki muslim pada masa ini tidak lagi berminat memelihara janggut dan membenci memelihara janggut. Malah, ada pula di antara mereka yang mencukur janggutnya semata-mata untuk nampak bergaya di majlis perkahwinannya. Sedangkan, perbuatan memelihara janggut adalah sebuah sunnah yang ditunjukkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan di dalam banyak hadis-hadisnya berkenaan janggut ia menunjukkan sebuah perintah yang perlu diikuti.

Oleh itu, isu memelihara dan larangan mencukur janggut bukanlah isu yang dipandang remeh kerana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah meninggalkan pesannya berkaitan perkara ini.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

خَالِفُوا المُشْرِكِينَ: وَفِّرُوا اللِّحَى، وَأَحْفُوا الشَّوَارِبَ

“Selisihilah kaum musyrikin, peliharalah janggut, dan potonglah misai.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5892)

انْهَكُوا الشَّوَارِبَ، وَأَعْفُوا اللِّحَى

“Tipiskanlah misai dan peliharalah janggut.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5893)

Kata Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H):

والمختار تركها على حالها، وألا يتعرض لها بتقصير شيء أصلاً

“Pendapat yang terpilih adalah membiarkan janggut sebagaimana adanya, dan tidak memendekkannya sama sekali.” (Syarah Shahih Muslim, 2/154)

Kata Imam Ibnu Hazm rahimahullah:

واتفقوا أن حلق جميع اللحية مثلة لا تجوز

“Para ulama bersepakat (ijma’) bahawa mencukur seluruh janggut adalah tidak dibenarkan (haram).” (Ibnu Hazm, Maraatib al-Ijmaa’, m/s. 157)

Manakala sebahagian ulama membolehkan memendekkan janggut (bukan mencukurnya) jika panjangnya telah melebihi panjang satu genggaman tangan. Inipun berdasarkan beberapa perincian berdalilkan hadis perbuatan Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhu:

وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ: إِذَا حَجَّ أَوِ اعْتَمَرَ قَبَضَ عَلَى لِحْيَتِهِ، فَمَا فَضَلَ أَخَذَهُ

“Adapun Ibnu ‘Umar: Apabila beliau mengerjakan haji atau ‘umrah, maka beliau menggenggam janggutnya. Apa yang melebihi dari genggaman tersebut, beliau pun memotongnya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5892)

Atha’ B. Rabah rahimahullah berkata:

كَانُوا يُحِبُّونَ أَنْ يُعْفُوا اللِّحْيَةَ إلاَّ فِي حَجٍّ ، أَوْ عُمْرَةٍ

“Mereka (para sahabat dan tabi’in) suka memelihara janggut, kecuali ketika waktu haji dan ‘umrah (mereka memotong darinya apa yang melebihi genggaman tangan mereka).” (Hadis Riwayat Ibnu Abi Syaibah, no. 25482. Sanadnya sahih)

Hadis ini menjelaskan dibolehkan memotong bahagian janggut yang melebihi dari satu genggaman tangan ketika melaksanakan haji atau ‘umrah. Apa yang kurang dari satu genggaman tangan, maka ia dibiarkan. Dan perkara ini turut ditegaskan oleh Imam asy-Syafi’i dan murid-muridnya di beberapa kitab dan riwayat.

6, Mengkhususkan Adanya Cincin Perkahwinan

Sebagaimana  diketahui umum dalam kalangan masyarakat Melayu hari ini, sebahagian mereka menganggap cincin sebagai simbol yang begitu penting terhadap sesebuah ikatan pertunangan, pernikahan, atau perkahwinan. Sehingga kalau diikutkan adat, jika tiada kemilaunya cincin ribuan ringgit, alamatnya bertangguhlah perkahwinan. Kalau tiada cincin belah rotan paling kurang, teruskanlah bermimpi untuk masuk meminang si anak dara.

Benarlah sebagaimana termaktub dalam pepatah Melayu, ada di antara mereka yang lebih rela mati anak dari mati adat!

Hal ini begitu jauh berbeza dengan keindahan dan kemudahan pernikahan dalam Islam. Cincin emas intan permata bukanlah penghalang, cincin besi apatah lagi. Jika hati sudah terpaut, nikah harus disegerakan dan dipermudahkan.

Suka di sini penulis nukilkan sebuah hadis yang menggambarkan betapa indahnya akhlak dan sikap keterbukaan Nabi kita, Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam menyegerakan pernikahan salah seorang sahabatnya. Hadis ini sengaja penulis kongsikan agar kita boleh berfikir di luar kotak adat dan tidak terlalu ditekan oleh kepompong pemikiran materialistik yang kian diagamakan.

Sahl B. Sa’d radhiyallahu ‘anhu berkata:

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ أَنَّ امْرَأَةً جَاءَتْ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ جِئْتُ لِأَهَبَ لَكَ نَفْسِي فَنَظَرَ إِلَيْهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَصَعَّدَ النَّظَرَ إِلَيْهَا وَصَوَّبَهُ ثُمَّ طَأْطَأَ رَأْسَهُ فَلَمَّا رَأَتْ الْمَرْأَةُ أَنَّهُ لَمْ يَقْضِ فِيهَا شَيْئًا جَلَسَتْ فَقَامَ رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِهِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنْ لَمْ يَكُنْ لَكَ بِهَا حَاجَةٌ فَزَوِّجْنِيهَا فَقَالَ هَلْ عِنْدَكَ مِنْ شَيْءٍ فَقَالَ لَا وَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ اذْهَبْ إِلَى أَهْلِكَ فَانْظُرْ هَلْ تَجِدُ شَيْئًا فَذَهَبَ ثُمَّ رَجَعَ فَقَالَ لَا وَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا وَجَدْتُ شَيْئًا قَالَ انْظُرْ وَلَوْ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ فَذَهَبَ ثُمَّ رَجَعَ فَقَالَ لَا وَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلَا خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ وَلَكِنْ هَذَا إِزَارِي قَالَ سَهْلٌ مَا لَهُ رِدَاءٌ فَلَهَا نِصْفُهُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا تَصْنَعُ بِإِزَارِكَ إِنْ لَبِسْتَهُ لَمْ يَكُنْ عَلَيْهَا مِنْهُ شَيْءٌ وَإِنْ لَبِسَتْهُ لَمْ يَكُنْ عَلَيْكَ شَيْءٌ فَجَلَسَ الرَّجُلُ حَتَّى طَالَ مَجْلِسُهُ ثُمَّ قَامَ فَرَآهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُوَلِّيًا فَأَمَرَ بِهِ فَدُعِيَ فَلَمَّا جَاءَ قَالَ مَاذَا مَعَكَ مِنْ الْقُرْآنِ قَالَ مَعِي سُورَةُ كَذَا وَسُورَةُ كَذَا وَسُورَةُ كَذَا عَدَّهَا قَالَ أَتَقْرَؤُهُنَّ عَنْ ظَهْرِ قَلْبِكَ قَالَ نَعَمْ قَالَ اذْهَبْ فَقَدْ مَلَّكْتُكَهَا بِمَا مَعَكَ مِنْ الْقُرْآنِ

“Bahawasanya ada seorang wanita mendatangi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan berkata, “Wahai Rasulullah, aku datang untuk menyerahkan diriku padamu.” Lalu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun memandang wanita tersebut dari atas hingga ke bawah lalu beliau tunduk. Dan ketika wanita itu melihat, bahawa beliau belum memberikan keputusan akan dirinya, ia pun duduk.

Tiba-tiba seorang lelaki dari kalangan sahabat beliau berdiri dan berkata, “Wahai Rasulullah, jika engkau tidak memiliki keinginan terhadapnya, maka nikahkanlah aku dengannya.” Lalu beliau pun bertanya, “Adakah kamu memiliki sesuatu (untuk dijadikan sebagai mahar)?” Lelaki tersebut menjawab, “Tidak, demi Allah wahai Rasulullah.”

Kemudian beliau bersabda, “Kembalilah kepada keluargamu dan lihatlah mungkin ada sesuatu (yang boleh dijadikan sebagai mahar)?” Lelaki itu pun pergi dan kembali lagi lalu bersabda, “Tidak, demi Allah wahai Rasulullah, aku tidak menemui apapun?”

Beliau bersabda, “Lihatlah kembali, walaupun jika yang ada hanya sekadar cincin besi.” Lelaki itu pergi lagi, kemudian kembali dan berkata, “Tidak, demi Allah wahai Rasulullah, aku tidak memiliki walaupun cincin besi, tetapi yang ada hanyalah pakaianku (atau kainku) ini.”

Sahl B. Sa’d berkata, “Tidaklah kain yang ia miliki itu melainkan hanya sebahagian (separuh).”

Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun bertanya, “Apa yang dapat kamu lakukan dengan kainmu itu? Bila kamu mengenakannya, maka ia tidak akan memperolehi apa-apa dan bila ia memakainya, maka kamu pula tidak akan memperolehi apa-apa.” Lalu lelaki itu pun duduk agak lama dan kemudian beranjak pergi.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melihatnya dan beliau pun segera menyuruh seseorang untuk memanggilkannya. Ia pun dipanggil, dan ketika ia datang, Rasulullah bertanya, “Adakah kamu memiliki hafalan al-Qur’an?” Lelaki itu menjawab, “Ya, aku hafal surah ini dan ini.” Sambil ia menghitungnya. Rasulullah bertanya lagi, “Adakah kamu benar-benar menghafalnya?” Ia menjawab, “Ya.” Akhirnya Rasulullah bersabda, “Kalau begitu, pergilah. Sesungguhnya engkau telah aku nikahkan dengannya dengan mahar apa yang telah engkau hafal dari al-Qur’an.”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5087)

Demikian jelasnya keindahan Islam. Yang menjadi perhitungan itu bukanlah harta bertimbun-timbun milik si lelaki yang melamar. Sebaliknya akhlak dan agamalah yang menjadi perkiraan.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِذَا خَطَبَ إِلَيْكُمْ مَنْ تَرْضَوْنَ دِينَهُ وَخُلُقَهُ فَزَوِّجُوهُ إِلَّا تَفْعَلُوا تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ وَفَسَادٌ عَرِيضٌ

“Apabila orang yang kamu redha agama dan akhlaknya datang meminang, hendaklah kamu kahwinkannya. Sekiranya kamu tidak melakukannya nescaya akan timbul fitnah dan kerosakan di atas muka bumi.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, no. 1084. Dinilai hasan oleh al-Albani)

Dua hadis yang penulis nukilkan ini cukup rasanya sebagai menunjukkan kemilauan cincin intan berlian itu bukanlah syarat untuk diterimanya sebuah lamaran. Bukan juga harta yang menimbun, bukan juga kereta mewah dan besar, bukan juga wang beribu-ribu, bahkan bukan juga pakaian hebat berjenama terkenal!

Itu mungkin dari satu aspek. Manakala dari aspek asal dalam Islam, perbuatan bertukar cincin atau menetapkan adanya cincin perkahwinan, pertunangan, atau pun pernikahan itu sendiri sebenarnya sama sekali bukan berasal dari ajaran Islam. Apatah lagi mengenangkan kos perbelanjaan sebentuk cincin sahaja mencecah hingga ribuan ringgit. Bukankah dengan hanya hal sebentuk cincin seperti ini sahaja sudah mengheret kepada amalan pembaziran dan berlebih-lebihan?

Syaikh al-Albani rahimahullah mengatakan:

“Kita telah biasa mengenal adat cincin pernikahan di antara dua pasangan yang ingin menikah. Tindakan ini (menyarung cincin) selain meniru tradisi orang-orang kafir sehingga menjadi sebuah larangan, ia juga mengandungi pelanggaran terhadap dalil-dalil hadis yang melarang lelaki mengenakan cincin emas…” (al-Albani, Adaab az-Zifaaf fii as-Sunnati al-Muthahharah, m/s. 212 – al-Maktabah al-Islamiyah.

Asal perbuatan (adat) menyarung cincin perkahwinan ini adalah berasal dari adat kepercayaan kaum Nasrani (kristian). Ini adalah sebagaimana yang dijelaskan oleh Syaikh al-Albani di dalam kitabnya, Adaab az-Zifaaf fii as-Sunnati al-Muthahharah.

Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz rahimahullah (Mufti Saudi Arabia) menjelaskan:

“Kami tidak mengetahui dasar amalan ini (adat sarung cincin) di dalam syari’at.” (Muhammad al-Musnid, Fatawa Islamiyah, 3/129)

Walau bagaimanapun sekiranya hanya sekadar mahar sebagaimana keluasan hal mahar dalam syari’at, atau mungkin hanya sekadar sebagai hadiah sebagaimana hadiah-hadiah lainnya tanpa sebarang pengkhususan, tiada unsur-unsur paksaan, bukan kerana sempena ritual-ritual khas tertentu, atau tidak sampai dijadikan sebagai kewajiban, syarat khas tertentu, mahupun kemestian, insyaAllah tidak mengapa kerana asalnya memang tidak terdapat larangan khusus untuk memberikan hadiah berupa cincin ini.

7, Adat Bersanding dan Pelamin

Perbuatan mengadakan pelamin dan adat bersanding bukanlah sebuah amalan yang berasal dari ajaran Islam. Malah, ia mungkin ditiru dan berasal dari ajaran Hindu atau pun Kristian. Ini kerana amalan tersebut sangat mirip dengan adat istiadat upacara perkahwinan mereka.

Menurut Syaikh ‘Abdullah bin ‘Abdurrahman al-Jibrin rahimahullah:

“Perbuatan ini (bersanding) adalah tidak dibenarkan. Sebab ini adalah bukti atas tercabutnya rasa malu dan mengikuti kaum yang suka kepada keburukan. Perkaranya adalah jelas. Pengantin wanita sepatutnya merasa malu menampakkan diri di hadapan manusia, lalu bagaimana dengan perbuatan tersebut yang sengaja dilakukan di hadapan orang-orang yang sengaja menyaksikannya?” (Muhammad al-Musnid, Fatawa Islamiyah, 3/188)

Syaikh Muhammad B. Soleh ‘Utsaimin rahimahullah berkata:

“Di antara perkara mungkar adalah apabila rasa malu telah luput dari diri mereka. (Adalah) seorang suami datang di tengah kaum wanita dan naik pelamin bersama isterinya di hadapan kaum wanita, iaitu pada awal pertemuannya dengan isterinya untuk bersanding dengannya, bersalaman tangan dengannya, mungkin menciumnya, dan mungkin memberikan hadiah kepadanya berserta coklat dan selainnya yang dapat menggerakkan syahwat dan mengakibatkan fitnah.” (Min Munkaratil Afraah, m/s. 7, 10)

Dalam masa sama, amalan bersanding sebenarnya turut memiliki unsur-unsur tabarruj, iaitu mempertontonkan atau memperagakan kecantikan dan dandanan di hadapan khalayak awam agar setiap yang hadir dapat menatap pasangan pengantin beramai-ramai.

Kata Syaikh ‘Abdullah B. ‘Abdurrahman Al-Jibrin rahimahullah:

“Memperagakan pengantin itu adalah termasuk perkara baru yang diada-adakan dan setiap yang diada-adakan itu adalah bid’ah. Prinsip asal bagi kaum wanita secara umum dan calon perempuan secara khusus adalah bersifat dengan sifat malu dan sopan. Ia berhias hanya untuk suaminya dan menutup rapat auratnya dari pandangan orang lain. Maka penampilan pengantin wanita di hadapan para hadirin dan duduk mempertontonkan dirinya di kerusi pelamin yang dihiasi dengan pelbagai bunga-bunga adalah menunjukkan tanda kebodohan dan hilangnya rasa malu.” (Khalid B. ‘Abdurrahman Al-Juraisy, Al-Fataawaa Asy-Syar’iyyah fiil Masaa’il Al-Ashriyyah min Fataawaa ‘Ulamaa’ Al-Bilaadil Haraam, m/s. 470 – Mu’assasah Al-Juraisy)

Saidina ‘Ali radhiyallahu ‘anhu pernah berkata kepada isterinya, (iaitu) Fathimah radhiyallahu ‘anha:

يا فاطمة ما خير ما للمرأة؟

“Wahai Fathimah, apa yang terbaik untuk seseorang wanita?” Fathimah menjawab:

أن لا ترى الرجال ولا يروها

“Hendaklah dia tidak melihat lelaki (yang bukan mahramnya) dan lelaki pun tidak melihatnya.” ‘Ali berkata lagi:

ألا تستحيون؟ ألا تغارون؟ يترك أحدكم امرأته تخرج بين الرجال تنظر إليهم وينظرون إليها

“Tidakkah kamu malu? Tidakkah kamu cemburu? Salah seorang di antara kamu membiarkan isterinya pergi ke khalayak kaum lelaki dan dia melihat mereka serta mereka (para lelaki) pun melihat mereka pula.” (Lihat: adz-Dzahabi, al-Kaba’ir, m/s. 171-172. Dinukil daripada: ‘Abdullah al-Jarullah, Mas’uliyyah al-Mar’ah al-Muslimah, m/s. 67)

8, Menabur Gula-gula, Coklat, dan Bunga

Perbuatan ini tidak terdapat di dalam syari’at atau pun majlis walimah sebagaimana yang disunnahkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Ada pun sebenarnya, perbuatan ini termasuk meniru-niru perbuatan kaum kafir yang diambil dari perbuatan kaum kristian yang menabur bunga di acara-acara perkahwinan mereka.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

“Sesiapa yang menyerupai suatu kaum (kebiasaan agama orang-orang kafir), maka dia termasuk di dalam golongan mereka.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4031. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) mengatakan:

نهى الله تعالى المؤمنين أن يتشبهوا بالكافرين في مقالهم وفعالهم

“Allah Ta’ala melarang orang-orang yang beriman menyerupai orang-orang kafir, sama ada dalam ucapan atau pun perbuatan mereka.” (Tafsir Ibnu Katsir, 1/373)

Jika amalan-amalan seperti ini disandarkan atas nama agama, maka perbuatan tersebut bukanlah berasal dari ajaran Islam, dan ia boleh menjurus pula kepada perbuatan bid’ah. Ini adalah kerana walimatul urus adalah sebuah aturcara agama sebagaimana yang diperintahkan (ditekankan) berdasarkan sunnah-sunnah Rasul-Nya.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ، فَهُوَ رَدٌّ

“Sesiapa yang mengada-adakan sesuatu yang baru di dalam agama kami ini, maka ianya tertolak.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 2697)

Selain meniru-niru budaya dan ritual agama orang-orang kafir, ia juga menjurus kepada amalan pembaziran dan merendah-rendahkan nikmat harta dan makanan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ

“Makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.” (Surah Al-A’raaf, 7: 31)

Allah Ta’ala juga berfirman:

وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا

“Dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (harta) secara boros. Sesungguhnya para pemboros itu adalah saudara-saudara Syaitan. Dan Syaitan itu kufur (ingkar) terhadap Rabb-nya.” (Surah Al-Is’ra’, 17: 26-27)

9, Adat Merenjis Air Mawar

Adat ini juga bukan berasal dari Islam. Mungkin ia diambil dari amalan agama lain kerana ada kemiripan dengannya. Selain merupakan amalan yang ditokok-tambah di dalam walimatul urus, ianya juga boleh menjurus kepada perbuatan syirik sekiranya dengan perbuatan merenjis tersebut disertakan dengan i’tiqad (keyakinan-keyakinan) tertentu seperti mempercayai pasangan pengantin yang direnjis akan mendapat kebahagiaan dan seumpamanya.

10, Meninggikan Mahar dan Mewajibkan Hantaran

Adat ini ditetapkan oleh kebanyakan masyarakat Melayu secara umum iaitu dengan mewajibkan pihak lelaki (atau bakal suami) supaya membayar sejumlah wang yang dinamakan sebagai wang hantaran kepada keluarga pihak perempuan. Amalan wang hantaran ini agak berbeza dengan pemberian hadiah yang biasanya dilakukan secara sukarela, tanpa paksaan, dan tanpa sebarang keterikatan terhadap adat-adat tertentu. Jadi, perkara ini perlu dibezakan dan difahami dengan teliti.

Kebiasaannya (pada masa ini) syarat wang hantaran ada yang mencecah sehingga RM10,000 atau lebih dari itu bergantung kepada status pendidikan, kecantikan, kebijaksanaan, keturunan, atau pun permintaan keluarga pihak wanita yang hendak dinikahi.

Nilai wang hantaran ini akan ditetapkan oleh sama ada bakal isteri atau pihak keluarga bakal isteri. Sekali imbas, perbuatan ini seakan-akan sebuah perbuatan jual beli wanita. Dan wang ini akan diserahkan kepada keluarga si isteri.

Kemudiannya, kedua-dua belah pihak keluarga bakal pengantin akan menetapkan janji agar saling bertukar barang hantaran tertentu sesama mereka. Berdasarkan kebiasaan amalan umat Islam di negara kita hari ini biasanya mereka akan menetapkan pertukaran dulang-dulang (atau bungkusan-bungkusan) berisi barangan hantaran dengan jumlah bilangan khusus tertentu, seperti 5 dulang dari lelaki berbalas 7 dulang barangan tertentu dari pihak perempuan, atau 7 dulang dari pihak lelaki berbalas 9 dulang dari pihak perempuan, atau 9 dulang dari pihak lelaki berbalas 11 dulang dari pihak perempuan, dan seterusnya.

Pakej hantaran ini biasanya akan termasuklah sekali dengan set hiasan sirih junjungnya, set bunga telurnya, set persalinan, dan sebagainya mengikut ketentuan adat dan permintaan. Kalau dipertimbangkan dengan baik-baik, penulis pun masih tidak dapat meneliti di mana kewajarannya set bunga telur dan sirih junjung tersebut sehingga dimasukkan dalam pakej wajib perkahwinan. Malah untuk menghasilkannya sahaja perlu kepada kos yang bukan sedikit, tempahan dan kepakaran tertentu.

Ada pun sebenarnya, perbuatan dan amalan ini semua langsung tidak pernah ditetapkan oleh Islam. Perbuatan ini merupakan perbuatan yang diada-adakan dan merupakan bid’ah yang ditokok tambah ke dalam syarat-syarat perkahwinan tanpa rasa tanggungjawab. Bahkan bukan sedikit kes di mana amalan-amalan seperti ini hanya memberat-beratkan, membebankan, bahkan ada sehingga menjadi penghalang kepada pasangan yang hendak bernikah sekaligus melangsungkan perkahwinan.

Sebaliknya, adapun yang menjadi sunnah di dalam agama adalah supaya memudahkan urusan nikah-kahwin ini. Tetapi apabila urusan nikah-kahwin diberat-beratkan dengan ditambahnya amalan-amalan seperti ini, ia dibimbangi hanya akan menyekat pasangan hendak berkahwin sekaligus menggalakkan maksiat sekiranya perkahwinan ditangguhkan hanya semata-mata disebabkan amalan, adat, dan syarat-syarat seperti ini.

Malah jauh lebih parah di mana ada sebahagian kes berkaitan budaya ini, ia menggalakkan pula budaya berhutang semata-mata kerana mahu menampung kos belanja hantaran tersebut. Jadi, ini bukanlah suatu budaya dan amalan yang baik. Sudahlah mahu mendirikan rumahtangga yang mana sudah tentu akan melibatkan perbelanjaan kehidupan masa depan yang bukan sedikit, ditambah pula dengan beban hutang yang tidak masuk dek akal seperti ini.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah mengingatkan dengan hal-hal seperti ini yang diada-adakan ke dalam Islam sehingga merosakkan imej Islam itu sendiri melalui sabdanya:

وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ، فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ

“Berhati-hatilah kamu terhadap perkara baru yang diada-adakan di dalam agama. Setiap perkara baru (yang dimasukkan menjadi agama) adalah bid’ah, dan setiap bid’ah adalah sesat.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 4607. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Namun, apa yang diwajibkan atau pun disunnahkan bagi seorang lelaki di dalam syari’at sebagai pemberian kepada bakal isterinya hanyalah berupa mahar (maskahwin), sama ada berdasarkan apa yang diminta oleh wanita tersebut atau pun tanpa diminta. Ini di samping aspek tanggungjawab dan kesediaan memikul amanah-amanah lainnya sebagai seorang suami.

Dan maskahwin ini tidaklah semestinya di dalam bentuk wang ringgit atau barang-barang yang ditetapkan secara khusus oleh pihak luar tertentu. Ia boleh sama ada tertakluk berdasarkan apa yang diminta oleh wanita, atau pun bebas dengan apa yang hendak diberikan oleh si lelaki jika si wanita tidak menetapkannya. Dan mahar adalah merupakan salah satu rukun dan syarat sahnya nikah yang diberi kepada isterinya secara rela.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً

“Berikanlah maskahwin (mahar) kepada wanita (yang kamu nikahi) sebagai pemberian dengan penuh kerelaan…” (Surah an-Nisaa’, 4: 4)

Dalam ayat-Nya yang lain:

فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً

“… Maka isteri-isteri yang telah kamu nikmati (campuri) di antara mereka, berikanlah kepada mereka maharnya (dengan sempurna), sebagai suatu kewajiban…” (Surah an-Nisaa’, 4: 24)

Dan mahar yang paling baik adalah mahar yang paling mudah, ringan atau tidak keterlaluan, iaitu yang tidak menyusahkan dan memberat-beratkan suami.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

خَيْرُ النِّكَاحِ أَيْسَرُهُ

“Sebaik-baik pernikahan adalah yang paling mudah.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 2117. Dinilai sahih oleh al-Albani)

إِنَّ مِنْ يُمْنِ الْمَرْأَةِ تَيْسِيرَ خِطْبَتِهَا، وَتَيْسِيرَ صَدَاقِهَا، وَتَيْسِيرَ رَحِمِهَا

“Di antara wanita yang membahagiakan adalah yang mudah urusan melamarnya, mudah maharnya (maskahwin), dan mudah rahimnya (mudah melahirkan zuriat).” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 24478. Dinilai hasan oleh al-Albani dan Syu’aib al-Arnauth)

إِنَّ أَعْظَمَ النِّكَاحِ بَرَكَةً أَيْسَرُهُ مَؤُونَةً

“Pernikahan yang paling besar barakahnya adalah yang paling mudah maharnya.” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 24529. Dinilai dhaif oleh Syu’aib al-Arnauth)

Perbuatan meninggikan atau memberat-beratkan penetapan mahar adalah satu perbuatan yang dibenci oleh agama sebagaimana disebutkan di dalam beberapa hadis.

Umar B. al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu berkata:

أَلَا لَا تُغَالُوا صَدُقَةَ النِّسَاءِ، فَإِنَّهَا لَوْ كَانَتْ مَكْرُمَةً فِي الدُّنْيَا، أَوْ تَقْوَى عِنْدَ اللَّهِ لَكَانَ أَوْلَاكُمْ بِهَا نَبِيُّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، «مَا عَلِمْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَكَحَ شَيْئًا مِنْ نِسَائِهِ وَلَا أَنْكَحَ شَيْئًا مِنْ بَنَاتِهِ عَلَى أَكْثَرَ مِنْ ثِنْتَيْ عَشْرَةَ أُوقِيَّةً

“Ingatlah, jangan melampau meletakkan nilai mahar wanita. Jika itu merupakan kemuliaan di dunia atau taqwa di sisi Allah, sudah tentu yang paling utama melakukannya adalah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak pernah memberi mahar melebihi 12 uqiyyah sama ada untuk para isterinya mahupun untuk anak-anak perempuan beliau.” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 285. At-Tirmidzi, no. 1114. Dinilai sahih oleh at-Tirmidzi)

Sahih di dalam beberapa riwayat bahawa Rasulullah dan beberapa sahabat berkahwin dengan mengeluarkan mahar yang sangat kecil. Malah di sebahagian keadaan, ada yang memberikan mahar dalam bentuk cincin besi, baju besi, memerdekakan hamba, dengan hafazan al-Qur’an, dengan mengajarkan surah-surah tertentu dari al-Qur’an, dengan segenggam kurma, dengan mengislamkan seseorang, dengan sebiji emas sebesar biji kurma, dan seumpamanya.

Pokoknya di sini adalah pernikahan itu dimudahkan, bukan dipersusahkan atau diberat-beratkan. Kalaulah penetapan mahar yang wajib itupun diperintahkan supaya dimudahkan, apatah lagi dengan hal-hal yang tidak pernah diwajibkan oleh agama?

Dalam sebuah hadis, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِذَا خَطَبَ إِلَيْكُمْ مَنْ تَرْضَوْنَ دِينَهُ وَخُلُقَهُ فَزَوِّجُوهُ إِلَّا تَفْعَلُوا تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ وَفَسَادٌ عَرِيضٌ

“Apabila orang yang kamu redha agama dan akhlaknya datang meminang, hendaklah kamu kahwinkannya. Sekiranya kamu tidak melakukannya nescaya akan timbul fitnah dan kerosakan di atas muka bumi.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, no. 1084. Dinilai hasan oleh al-Albani)

Hadis ini jelas menunjukkan pesan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam agar diperhatikan agama dan akhlaknya dari orang yang datang meminang. Bukan diperhatikan apa yang dibawanya dari kereta mewah, wang beribu-ribu, atau pakaiannya yang berjenama hebat!

Kata Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Baz rahimahullah:

“Para wali tidak boleh menetapkan syarat wang atau harta (kepada pihak lelaki) untuk diri mereka, kerana mereka tidak memiliki hak dalam perkara ini. Sebaliknya ini adalah hak wanita (calon isteri) sahaja, melainkan bagi si ayah. Ayah si wanita berhak mengenakan syarat kepada bakal (atau calon) menantunya sesuatu yang tidak merugikan anak wanitanya dan tidak mengganggu pernikahannya. Jika ayah tidak mengenakan syarat-syarat seperti itu maka itu lebih baik dan utama.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ

“Dan nikahkanlah orang-orang yang sedirian di antara kamu, dan orang-orang yang layak (berkahwin) dari kalangan hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan. Jika mereka miskin Allah akan memampukan mereka dengan kurniaan-Nya.” (Surah an-Nuur, 24: 32)

Dengan beban perbelanjaan perkahwinan yang semakin sederhana dan mudah itu maka semakin mudahlah kesucian kehormatan lelaki dan wanita itu dijaga. Dan semakin berkuranglah juga perbuatan keji dan kemungkaran. Dan jumlah umat Islam pula bertambah ramai.

Semakin besar dan tinggi beban perkahwinan, dan semakin sengit persaingan mahar, maka akan semakin berkuranglah perkahwinan. Maka semakin berleluasa pulalah perbuatan zina. Para pemuda dan pemudi pula akan terus membujang melainkan bagi yang dikehendaki Allah.

Maka nasihat saya kepada seluruh umat Islam di mana pun mereka berada adalah supaya mempermudahkan urusan pernikahan dan saling tolong-menolong dalam perkara ini. Jauhilah dan hindarilah perbuatan menuntut mahar yang tinggi. Jauhilah juga sikap memaksa-maksakan diri dalam majlis perkahwinan yang tidak syar’i. Cukupkanlah diri dengan majlis perkahwinan yang dibenarkan syari’at yang tidak menyusah-nyusahkan pasangan pengantin.

Semoga Allah memperbaiki keadaan umat Islam seluruhnya dan memberi taufiq kepada mereka untuk tetap berpegang teguh kepada sunnah dalam setiap perkara.” (Khalid B. ‘Abdurrahman Al-Juraisy, Al-Fataawaa Asy-Syar’iyyah fiil Masaa’il Al-Ashriyyah min Fataawaa ‘Ulamaa’ Al-Bilaadil Haraam, m/s. 395-396 – Mu’assasah Al-Juraisy)

11, Bersalaman Dengan Bukan Mahram

Ramai dari kalangan kaum lelaki dan wanita meremehkan perkara ini dalam majlis-majlis pernikahan atau perkahwinan mereka. Mereka bebas bersalam-salaman dengan setiap hadirin yang datang ke majlis-majlis mereka tanpa mengira lelaki atau wanita, sama ada mahram ataupun bukan.

Malah sehingga ada yang bergurau-senda dan bertepuk-tampar tanpa sebarang rasa malu dan tahu adanya batas-batas agama yang perlu dipatuhi.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لأن يطعن في رأس رجل بمخيط من حديد خير من أن يمس امرأة لا تحل له

“Sekiranya kepala salah seorang daripada kamu ditusuk dengan jarum besi, itu adalah lebih baik bagi kamu daripada kamu menyentuh wanita yang tidak halal bagi kamu. (Hadis Riwayat ath-Thabrani, Mu’jam al-Kabir, no. 486 & 487. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Kata Syaikh al-Albani rahimahullah:

و في الحديث وعيد شديد لمن مس امرأة لا تحل له ، ففيه دليل على تحريم مصافحة النساء لأن ذلك مما يشمله المس دون شك ، و قد بلي بها كثير من المسلمين في هذا العصر و فيهم بعض أهل العلم ، و لو أنهم استنكروا ذلك بقلوبهم ، لهان الخطب بعض الشيء ، و لكنهم يستحلون ذلك ، بشتى الطرق و التأويلات

“Pada hadis ini terdapat ancaman yang keras (tegas) kepada sesiapa sahaja yang menyentuh wanita ajnabiyah (yang bukan mahram). Padanya juga terdapat dalil atas haramnya bersalaman (mushofahah) dengan wanita. Sebab itu, tidak diragukan bahawa bersalaman itu mengandungi unsur bersentuhan. Pada masa ini, umat Islam banyak diuji dengan situasi ini, dan di antara mereka adalah dari kalangan ahli ilmu. Sekiranya mereka mengingkari perkara tersebut dengan hati mereka, tentu ada sedikit kemudahan untuk menasihati mereka. Tetapi sayangnya, mereka menghalalkan perkara tersebut dengan pelbagai cara (jalan) dan takwilan (penafsiran).” (Al-Albani, as-Silsilah ash-Shahihah, 1/225)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

كُتِبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ نَصِيبُهُ مِنْ الزِّنَا مُدْرِكٌ ذَلِكَ لَا مَحَالَةَ فَالْعَيْنَانِ زِنَاهُمَا النَّظَرُ وَالْأُذُنَانِ زِنَاهُمَا الِاسْتِمَاعُ وَاللِّسَانُ زِنَاهُ الْكَلَامُ وَالْيَدُ زِنَاهَا الْبَطْشُ وَالرِّجْلُ زِنَاهَا الْخُطَا وَالْقَلْبُ يَهْوَى وَيَتَمَنَّى وَيُصَدِّقُ ذَلِكَ الْفَرْجُ وَيُكَذِّبُهُ

“Persoalan anak Adam berkaitan zina telah ditentukan. Tidak mustahil, ia pasti melakukannya. Dua mata berzina dengan melihat, dua telinga berzina dengan mendengar, lidah berzina dengan berkata-kata, tangan berzina dengan menyentuh, kaki berzina dengan melangkah, hati berzina dengan angan-angan (kehendak), dan kemaluanlah yang akan membenarkan (merealisasikan) atau mendustakan semua itu.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 2657)

Kaedah pengambilan dalil adalah dari perkataan:

وَالْيَدُ زِنَاهَا الْبَطْشُ

…dan tangan berzina dengan menyentuh. (Dari hadis di atas)

Dalam riwayat Ahmad disebutkan:

وَالْيَدُ زِنَاهَا اللَّمْسُ

… dan tangan berzina dengan menyentuh.

Dalam riwayat Ibnu Hibban juga disebutkan:

وَالْيَدُ زِنَاؤُهَا اللَّمْسُ

… dan tangan berzina dengan menyentuh.

Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menjelaskan:

معنى الحديث أن بن آدم قدر عليه نصيب من الزنى فمنهم من يكون زناه حقيقيا بادخال الفرج في الفرج الحرام ومنهم من يكون زناه مجازا بالنظر الحرام اوالاستماع إلى الزنى وما يتعلق بتحصيله او بالمس باليد بأن يمس أجنبية بيده او يقبلها او بالمشي بالرجل إلى الزنى اوالنظر او اللمس او الحديث الحرام مع اجنبية ونحو ذلك او بالفكر بالقلب

“Makna hadis di atas adalah bahawa setiap anak Adam itu ditakdirkan untuk melakukan perbuatan zina. Di antara mereka ada yang melakukan zina dengan sebenar-benarnya, iaitu dengan memasukkan kemaluannya ke dalam kemaluan wanita secara haram. Di antara mereka ada yang zinanya secara majaz (kiasan), iaitu dengan melihat perkara-perkara yang haram, atau dengan mendengar sesuatu yang mengajak kepada perzinaan dan usaha-usaha untuk melakukan kepada zina, atau dengan sentuhan tangan, atau menyentuh wanita ajnabiyah (yang bukan mahram) dengan tangannya, atau menciumnya. Atau dengan melangkah kaki menuju tempat perzinaan, melihat, menyentuh, atau berkata-kata dengan cara yang haram bersama dengan wanita ajnabiyah (yang bukan mahram), atau berangan-angan (berimaginasi atau berniat) dengan hatinya.” (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 16/206)

Selain dua hadis ini, masih ada dalil-dalil lain lagi yang menjelaskan larangan bersalaman di antara lelaki dengan wanita yang bukan mahram. Bahkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri tidak pernah bersalaman dengan mana-mana wanita yang bukan mahramnya sebagaimana ditegaskan oleh isteri-isteri beliau.

Kata ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha:

وَمَا مَسَّتْ يَدُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدَ امْرَأَةٍ إِلَّا امْرَأَةً يَمْلِكُهَا

“Dan tangan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak pernah menyentuh tangan wanita melainkan wanita yang dimilikinya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 7214)

Sebagaimana yang kita maklumi, beliau adalah sebaik-baik contoh dan sebaik-baik ikutan dalam kita beragama dan berakhlak.

Di dalam al-Qur’an pula dijelaskan bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan supaya kaum lelaki dan wanita ajnabiyah yang beriman supaya menundukkan pandangan dari saling memandang antara satu sama lain tanpa sebarang keperluan mendesak. Dari itu, maka apatah lagi jika perbuatan bersalaman atau bersentuhan sesama mereka, sedangkan perbuatan pandang memandang sahaja pun sudah ditegah?

12, Tahlilan dan Kenduri Bacaan Doa Selamat

Amalan ini adalah termasuk amalan bid’ah (tokoh tambah dalam agama) yang begitu popular dan banyak dilakukan oleh masyarakat Melayu hari ini. Amalan ini perlu ditinggalkan dan pencerahan serta penjelasan perlu diberikan kepada masyarakat secara tuntas dan ilmiyah.

Ia diamalkan tidak hanya sekadar sempena kenduri kahwin atau di majlis-majis pernikahan sahaja, tetapi ia juga diamalkan di hampir setiap keraian kebanyakan masyarakat Melayu Islam di negara kita pada hari ini. Terutamanya di ketika menyambut kedatangan Ramadhan dan ketika berhadapan dengan kematian sanak-saudara.

Sedangkan sekiranya diteliti dengan baik dan ilmiyah, sama sekali tiada sumber yang boleh dipertanggungjawabkan menyatakan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan juga para sahabat beliau pernah mengamalkan ritual-ritual tahlilan dan bacaan-bacaan doa selamat sama ada bagi acara umum mahupun khusus sebagaimana dimaksudkan.

Cukuplah untuk kita amalkan amalan-amalan yang jelas telah diajarkan oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada kita melalui hadis-hadis yang sahih. Dan ini telah penulis sebutkan sebahagiannya dalam perbahasan doa-doa yang disunnahkan agar diucapkan kepada pengantin dan mereka yang menjemput ke majlis-majlis walimah atau kenduri makan-makan.

Demikian juga doa-doa dan zikir-zikir lainnya yang telah beliau sunnahkan kepada kita melalui jalan hadis-hadis yang sahih untuk kita amalkan dalam setiap keadaan tertentu. Inipun masih banyak yang tidak mampu kita amalkan. Bahkan dibaca dan dipelajari pun masih banyak yang belum habis. Lalu kenapa hendak diamalkan dan dijadikan sebagai agama dari apa yang tidak pernah diajarkan oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam?

Bukankah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah bersabda:

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ، فَهُوَ رَدٌّ

“Sesiapa yang mengada-adakan sesuatu yang baru di dalam agama kami ini, maka ianya tertolak.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 2697)

Apabila Nabi sendiri mengatakan hal-hal yang diada-adakan seperti ini tertolak, maka apa lagi gunanya kita mengerjakannya? Tidakkah ia hanya sia-sia lagi membawa dosa? Akhirnya sunnah yang benar ditinggalkan, manakala yang tidak disunnahkan pula yang direka-cipta dan diamalkan. Maka akibatnya nanti akan hilanglah imej agama yang benar dan tulen.

13, Sesi Nanyian-nyanyian, Muzik, dan Kugiran

Sesi muzik-muzik, nyanyi-nyanyian, kugiran, atau pun karaoke ini adalah di antara aktiviti yang begitu popular sekali dimainkan dalam majlis-majlis perkahwinan masyarakat Islam pada hari ini.

Bahkan amat sedikit sekali majlis-majlis perkahwinan atau acara walimatul ‘urus pada hari ini diadakan tanpa diiringi dengan sebarang lagu-lagu, muzik, mahupun nyanyi-nyanyian. Seolah-olah mereka beranggapan setiap majlis perkahwinan yang tidak diiringi dengan nyanyi-nyanyian dan muzik-muzik adalah suram, sunyi sepi, lagi tidak berseri.

Seolah-olah hadis-hadis nabi berkaitan larangan bermain-main muzik ini sudah dilupakan. Atau mungkin ada yang sama sekali tidak pernah mendengarnya.

Dalam sebuah hadis, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِي أَقْوَامٌ، يَسْتَحِلُّونَ الحِرَ وَالحَرِيرَ، وَالخَمْرَ وَالمَعَازِفَ،

“Akan ada dari kalangan umatku suatu kaum (kelompok) yang menghalalkan zina, sutera, khamr (arak), dan alat-alat muzik (al-ma’aazif). (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5590)

Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah (Wafat: 728H) di dalam Majmu’ Al-Fatawanya menegaskan:

فَذَهَبَ الْأَئِمَّةُ الْأَرْبَعَةُ : أَنَّ آلَاتِ اللَّهْوِ كُلَّهَا حَرَامٌ فَقَدْ ثَبَتَ فِي صَحِيحِ الْبُخَارِيِّ وَغَيْرِهِ

“Bahawasanya berdasarkan Imam ke-empat-empat mazhab; keseluruhan alat muzik adalah haram sebagaimana telah tsabit (ditetapkan) di dalam kitab Shahih al-Bukhari dan selainnya (kemudian beliau menyebutkan hadis di atas).” (Majmu’ al-Fatawa, 11/576)

Dari penjelasan ringkas ini kita memahami bahawa hukum muzik atau hukum memainkannya adalah haram secara umum. Walaupun begitu, di sana ada beberapa perincian yang perlu kita ketahui bahawa dibolehkan menyanyi dan memukul kompang bagi kanak-kanak perempuan di ketika hari raya dan di dalam majlis-majlis perkahwinan.

Ini antaranya adalah sebagaimana hadis berikut:

عَنْ عَامِرِ بْنِ سَعْدٍ، قَالَ: دَخَلْتُ عَلَى قُرَظَةَ بْنِ كَعْبٍ، وَأَبِي مَسْعُودٍ الْأَنْصَارِيِّ، فِي عُرْسٍ، وَإِذَا جَوَارٍ يُغَنِّينَ، فَقُلْتُ: أَنْتُمَا صَاحِبَا رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمِنْ أَهْلِ بَدْرٍ، يُفْعَلُ هَذَا عِنْدَكُمْ؟ فَقَالَ: اجْلِسْ إِنْ شِئْتَ فَاسْمَعْ مَعَنَا، وَإِنْ شِئْتَ اذْهَبْ، قَدْ «رُخِّصَ لَنَا فِي اللَّهْوِ عِنْدَ الْعُرْسِ

Daripada ‘Amir B. Sa’d, beliau berkata, “Aku masuk menemui Quradhah B. Ka’b dan Abu Mas’ud al-Anshari radhiyallahu ‘anhuma dalam satu majlis pernikahan yang di situ terdapat kanak-kanak perempuan yang sedang menyanyi. Maka aku berkata, “Kamu berdua adalah sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan termasuk ahli Badr. Dan perkara ini dilakukan di sisi kamu berdua?”

Maka salah seorang daripada mereka menjawab, “Duduklah sekiranya engkau mahu dan dengarlah bersama kami. Atau pergilah sekiranya engkau mahu. Sebenarnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memberikan rukhshah (keringanan) kepada kami mendengar hiburan di ketika majlis pernikahan.” (Hadis Riwayat an-Nasaa’i, Sunan an-Nasaa’i, no. 3383. Al-Hakim, al-Mustadrak, no. 2752. Ibnu Abi Syaibah, al-Mushannaf, no. 16662. Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani berkata, “Disahihkan oleh al-Hakim dan ath-Thabrani.” (Fathul Bari, 9/226). Hadis ini juga turut dinilai hasan oleh al-Albani)

Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (Wafat: 852H) menyebutkan bahawa:

اعلان النكاح بالدف وبالغناء المباح

“Mengumumkan pernikahan dengan kompang dan nyanyian adalah mubah (diharuskan).” (Fathul Bari, 9/203)

Perkara yang sama turut disebutkan oleh Imam an-Nawawi rahimahullah ketika mengulas tentang hadis dua orang hamba kanak-kanak perempuan yang menyanyi di sisi ‘Aisyah ketika hari raya:

قوله صلى الله عليه و سلم هذا عيدنا أن ضرب دف العرب مباح في يوم السرور الظاهر وهو العيد والعرس والختان

“Perkataan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Ini adalah hari raya kita” menunjukkan bahawa memukul kompang arab, hukumnya adalah mubah (diharuskan) pada hari yang disyari’atkan untuk bergembira iaitu ketika hari raya, di majlis pernikahan (walimah), dan ketika berlakunya khitan.” (Syarah Shahih Muslim, 6/184)

Pengkhususan dibolehkan menyanyi dan bermain-main kompang bagi kanak-kanak perempuan di dalam majlis-majlis perkahwinan ini ditegaskan oleh ramai ulama sama ada yang terdahulu ataupun masa kini. Di antaranya adalah Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah dan Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah.

Al-Hafiz Ibnu Hajar menegaskan tentang hal ini dengan katanya:

ولا يلزم من إباحة الضرب بالدف في العرس ونحوه إباحة غيره من الالات كالعود ونحوه

“Dan tidaklah kebiasaan dibolehkan memukul kompang ketika majlis perkahwinan (walimatul ‘urus) dan yang seumpama menunjukkan turut dibenarkan memainkan selain darinya dari pelbagai alat-alat muzik lainnya seperti alat-alat muzik bertali dan yang seumpamanya.” (Fathul Bari, 3/371)

Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah pula memiliki komentar berkenaan lelaki yang bermain muzik dengan katanya:

وَلَمَّا كَانَ الْغِنَاءُ وَالضَّرْبُ بِالدُّفِّ وَالْكَفِّ مِنْ عَمَلِ النِّسَاءِ كَانَ السَّلَفُ يُسَمُّونَ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْ الرِّجَالِ مُخَنَّثًا وَيُسَمُّونَ الرِّجَالَ لْمُغَنِّينَ مَخَانِيث وَهَذَا مَشْهُورٌ فِي كَلَامِهِمْ

“(Setelah difahami) Bahawasanya  bernyanyi, bermain rebana, dan bertepuk tangan adalah perbuatan yang dikhususkan untuk perempuan, maka para salaf (ulama generasi awal) telah menamakan para lelaki yang melakukan perkara tersebut sebagai pondan, dan mereka menamakan penyanyi lelaki dengan pondan, dan ini adalah perkataan yang masyhur daripada mereka.” (Majmu’ al-Fatawa, 11/565-566)

Setelah kita fahami ini semua, seharusnya kita laksanakanlah majlis-majlis perkahwinan kita, walimatul ‘urus anak-anak kita, mahupun kaum kerabat kita dengan tanpa diiringi bunyi alat-alat muzik mahupun nyanyi-nyanyian. Semoga majlis kita beroleh redha dan keberkatan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Sekiranya mahu mengadakannya sekalipun, maka yang dibenarkan adalah bagi anak-anak kecil dari kalangan perempuan. Bukan dari kalangan lelaki mahupun para artis dan para penyanyi secara umum. Dan alat muzik yang dibenarkan hanyalah sebatas kompang atau gendang dan tidak lebih dari itu.

14, Permainan Kuda Kepang

Permainan kuda kepang ini banyak diamalkan oleh kebanyakan masyarakat jawa di negara kita. Ia boleh dikatakan popular di beberapa kawasan seperti di Johor dan Selangor. Ia popular dijadikan sebagai salah satu acara permainan dan persembahan ketika berlangsungnya majlis-majlis perkahwinan masyarakat tersebut.

Permainan kuda kepang ini terbahagi kepada beberapa bentuk. Ada di antaranya yang memiliki unsur-unsur menyeru, pemujaan, dan permintaan pertolongan kepada jin dan syaitan. Manakala sebahagian lagi lebih kepada berbentuk budaya semata-mata tetapi masih tetap memiliki unsur-unsur terlarang seperti percampuran lelaki dan perempuan, melibatkan praktik tarian, melibatkan unsur-unsur muzik, dan juga turut melibatkan penggunaan objek-objek seperti patung.

Bagi permainan kuda kepang yang melibatkan unsur-unsur menyeru, pemujaan, dan permintaan bantuan kepada jin dan syaitan tersebut maka memang begitu jelaslah kemungkaran dan kesyirikannya. Permainan kuda kepang yang memiliki unsur-unsur pemujaan ini biasanya di dalamnya mengandungi ritual-ritual tertentu bertujuan mengikat perjanjian dan rundingan kepada golongan jin dan syaitan. Di antara yang jelas dapat dilihat biasanya ia dipuja menggunakan pengeras seperti ayam jantan dan asap kemenyan di samping jampi-jampi tertentu lainnya.

Apabila “kuasa ghaib” berjaya diseru ke dalam tubuh dan para jin berjaya diminta pertolongannya, maka permainan kuda kepang akan menjadi lebih berkesan, ganas, pelbagai aksi stunt dapat dipamerkan dan pertunjukan menjadi lebih ekstream. Ini kerana dengan bantuan syaitan dan jin, para pemain kuda kepang akan menjadi lebih gagah, kebal, hilang daya sakit, dan malah sehingga hilang kewarasan.

Kesan dari perkara ini, mereka pun mampu melakukan pelbagai aksi dan pertunjukan-pertunjukan berbahaya yang mustahil mampu dilakukan manusia normal.

Imam Ibn Abil ‘Izz al-Hanafi rahimahullah (Wafat: 792H) berkata:

“Cara manusia dalam mengambil kesenangan dari golongan jin adalah dengan meminta dipenuhi keperluan-keperluannya, dipenuhi kemahuannya, atau menerima berita-berita ghaib dari mereka, serta yang seumpamanya. Sedangkan cara jin mengambil kesempatan dari manusia adalah dengan peng-agungan (pemujaan) manusia terhadapnya, dengan permintaan tolong, dan permohonan keselamatan, serta ketundukan manusia kepadanya.” (Abdul Akhir Hammad al-Ghunaimi, Tahzib Syarah ath-Thahawiyah, 2/98, Pustaka at-Tibyan)

Ritual-ritual dan unsur-unsur pemujaan seperti ini adalah jelas dilarang di dalam Islam dan membawa kesan buruk yang besar terhadap kesucian aqidah.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا

“Dan bahawasanya ada beberapa orang lelaki dari kalangan manusia meminta perlindungan kepada beberapa lelaki dari kalangan jin, maka jin-jin itu hanya menambah bagi mereka dosa dan kesalahan.” (Surah al-Jin, 72: 6)

Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman:

إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ

“Sesungguhnya Syaitan itu adalah musuh bagimu, maka anggaplah ia musuh(mu), kerana sesungguhnya Syaitan-syaitan itu hanya mengajak para pengikutnya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala.” (Surah Faathir, 35: 6)

Oleh sebab itu, permainan-permainan seperti ini perlulah segera ditinggalkan. Ia bukan sekadar maksiat dan kemungkaran yang biasa, tetapi jauh lebih dahsyat ia mampu membatalkan iman dan segala amal-amal kebaikan yang lainnya.

Majlis fatwa negeri Johor juga melalui website rasmi fatwa Malaysia bertarikh 18/02/2009 telah mengeluarkan kenyataan berkaitan permainan kuda kepang ini dengan kata mereka:

“Permainan kuda kepang sama ada tarian biasa atau dramatari atau tarian gelanggang adalah haram kerana ianya bercanggah dengan aqidah, syari’ah dan akhlak Islamiah.

Semua umat islam dilarang dan ditegah daripada melibatkan diri dengan permainan kuda kepang. Mereka yang bergiat dalam permainan kuda kepang hendaklah berhenti serta-merta dan bertaubat dengan taubat nasuha.”

15, Bomoh Tolak Hujan

Terdapat beberapa kelompok dari kalangan masyarakat Melayu yang begitu gemar mengambil atau mengupah bomoh-bomoh tertentu supaya menjampi bagi tujuan menahan hujan dari turun.

Selain itu, khidmat bomoh juga turut digunakan bagi mengesan (meramal dengan ilmu ghaib) sama ada pada tarikh atau hari-hari tertentu yang tidak akan turun hujan. Ini dilakukan dengan harapan dan anggapan supaya tempat diadakan majlis walimah sentiasa cerah (tidak hujan), sekaligus menjadikan majlis berjalan lancar.

Sedangkan Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ

“Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib, tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri…” (Surah al-An’am, 6: 59)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ أَتَى كَاهِنًا، أَوْ عَرَّافًا، فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ، فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ

“Sesiapa yang mendatangi seseorang tukang ramal atau dukun, kemudian membenarkan apa yang ia katakan, maka orang tersebut telah kafir dengan apa yang diturunkan kepada Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” (Hadis Riwayat Ahmad, Ibnu Majah, ath-Thabrani, al-Baihaqi, dan al-Hakim. Dinilai sahih oleh al-Hakim, adz-Dzahabi, al-Haitsami, dan al-Albani)

Imam ath-Thahawi rahimahullah berkata di dalam Kitab aqidahnya:

وَلَا نُصَدِّقُ كَاهِنًا وَلَا عَرَّافُا، وَلَا مَنْ يَدَّعِي شَيْئًا يُخَالِفُ الْكِتَابَ وَالسُّنَّةَ وَإِجْمَاعَ الْأُمَّةِ

“Kami (ahli sunnah wal-jama’ah) tidak mempercayai dukun mahu pun tukang ramal, demikian juga setiap mereka yang mengakui sesuatu yang menyelisihi al-Kitab dan as-Sunnah serta ijma’ kaum muslimin.” (‘Abdul Akhir Hammad al-Ghunaimi, Tahzib Syarah ath-Thahawiyah, 2/90, Pustaka at-Tibyan)

Sebaliknya berkenaan turunnya hujan, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengajar kita supaya bersyukur dengan sebab turunnya ia. Ini antaranya sebagaimana kata ‘Aisyah radhiyallhu ‘anha:

“Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam apabila melihat hujan turun, beliau pun berkata:

اللَّهُمَّ صَيِّبًا نَافِعًا

“Ya Allah, jadikanlah hujan yang turun ini bermanfaat.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 1032)

Dalam hadis yang lain, Rasulullah menjelaskan:

مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللَّهِ وَرَحْمَتِهِ

“Kita diberi hujan adalah kerana kurnia dan rahmat Allah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 1038)

Dan sekiranya kita memiliki rasa bimbang dan takut hujan tersebut memberikan gangguan atau sebarang kerosakan kepada kita, maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga telah mengajarkan kepada kita bagaimanakah doa yang harus kita praktikkan.

Anas B. Malik radhiyallahu ‘anhu menceritakan:

“Seorang lelaki masuk ke dalam masjid pada hari Juma’at. Ketika itu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sedang berdiri berkhutbah. Lelaki itu berkata, “Ya Rasulullah, harta benda binasa dan jalan-jalan tertutup (kerana hujan yang tidak henti-henti). Maka berdoalah kepada Allah agar hujan ke atas kami ini berhenti.”

Maka Rasulullah pun mengangkat kedua tangannya lalu berdoa:

اَللَّهُمّ حَوَاليَنْاَ وَلاَعَليَنْاَ، اَللَّهُمَّ عَلىَ اْلآكاَمِ وَالظِّرَابِ، وَبُطُوْنِ اْلأَوْدِيَةِ وَمَنَابِتِ الشَّجَرِ

“Ya Allah, turunkanlah hujan di sekitar kami (di luar kawasan kami), bukan ke atas kami. Ya Allah, turunkanlah hujan ke dataran tinggi, bukit-bukit, di lembah-lembah dan tempat tumbuh-tumbuhan.”

Maka berhentilah hujan, dan kami pun keluar bersiar-siar di bawah terik matahari.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 1013)

Dari hadis ini dapat kita lihat tentang keutamaan doa bagi tujuan memohon sesuatu. Berdasarkan hadis ini, kita juga dibenarkan untuk meminta orang-orang yang benar kesolehannya supaya berdoa kepada Allah agar hujan yang turun berhenti sekaligus kerja-kerja dapat berjalan dengan lancar. Maka, berdoalah sebagaimana contoh yang ditunjukkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Sebaliknya Rasulullah tidak pernah mengajarkan kepada kita untuk berjumpa dengan tukang-tukang ramal, bomoh, mahupun dukun bagi menilik-nilik hari. Rasulullah juga tidak mengajarkan kepada kita agar bertemu dengan bomoh dan pawang tertentu untuk melakukan ritual-ritual tertentu atau memasang tangkal-tangkal tertentu agar hujan tidak turun pada hari-hari yang dikehendaki.

Jika diteliti baik-baik, amalan berjumpa dengan bomoh atau pawang mahupun dukun-dukun ini, ia sebenarnya termasuk hal-hal yang mencemarkan kemurniaan aqidah Islam. Malah ia mampu merosakkan amal-amal kebaikan yang pernah kita lakukan akibat dari perbuatan syirik berjumpa dan mempercayai tukang-tukang ramal ini.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

“Jika mereka mensyirikkan Allah, nescaya lenyaplah amal-amal kebaikan yang telah mereka usahakan.” (Surah al-An’am, 6: 88)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga pernah mengigatkan melalui sabdanya:

مَنْ أَتَى كَاهِنًا، أَوْ عَرَّافًا، فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ، فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ

“Sesiapa yang mendatangi seseorang tukang ramal atau dukun, kemudian membenarkan apa yang ia katakan, maka orang tersebut telah kafir dengan apa yang diturunkan kepada Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” (Hadis Riwayat Ahmad, Ibnu Majah, ath-Thabrani, al-Baihaqi, dan al-Hakim. Dinilai sahih oleh al-Hakim, adz-Dzahabi, al-Haitsami, dan al-Albani)

Dalam hadis yang lain walaupun hanya sekadar mendatangi dan bertanya kepada mereka (tukang-tukang ramal), Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menegaskan:

مَنْ أَتَى عَرَّافًا فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْءٍ لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلَاةٌ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً

“Sesiapa yang mendatangi tukang ramal, lalu bertanya kepadanya tentang sesuatu, maka solatnya tidak akan diterima selama empat puluh malam.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 2230)

16, Mengambil, Melukis, dan Menggantung Gambar 

Sebagaimana telah dijelaskan dalam perbahasan awal, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah tidak jadi datang menjamah makanan di rumah ‘Ali radhiyallahu ‘anhu disebabkan adanya gambar berupa makhluk bernyawa pada tirai pintu rumahnya.

Kefahaman ini turut diikuti oleh sahabat-sahabat yang lain sebagaimana juga telah dijelaskan pada awal perbahasan. Maka di sini penulis merasakan perlu untuk menjabarkan sedikit tentang asas-asas hukum membuat dan menggantung gambar-gambar berupa makhluk bernyawa. Lebih-lebih lagi ramai dari kalangan umat Islam hari ini memang sudah sinonim lagi gemar menggantung-gantungkan gambar-gambar perkahwinan mereka atas alasan kenang-kenangan. 

Dalam sebuah hadis, ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha pernah mengkhabarkan (kepada al-Qasim B. Muhammad):

أَنَّهَا اشْتَرَتْ نُمْرُقَةً فِيهَا تَصَاوِيرُ فَلَمَّا رَآهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَامَ عَلَى الْبَابِ فَلَمْ يَدْخُلْهُ فَعَرَفْتُ فِي وَجْهِهِ الْكَرَاهِيَةَ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتُوبُ إِلَى اللَّهِ وَإِلَى رَسُولِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَاذَا أَذْنَبْتُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا بَالُ هَذِهِ النُّمْرُقَةِ قُلْتُ اشْتَرَيْتُهَا لَكَ لِتَقْعُدَ عَلَيْهَا وَتَوَسَّدَهَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ أَصْحَابَ هَذِهِ الصُّوَرِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يُعَذَّبُونَ فَيُقَالُ لَهُمْ أَحْيُوا مَا خَلَقْتُمْ وَقَالَ إِنَّ الْبَيْتَ الَّذِي فِيهِ الصُّوَرُ لَا تَدْخُلُهُ الْمَلَائِكَةُ

“Aku membeli sebuah bantal bergambar. Apabila Rasulullah melihatnya, beliau berdiri di pintu dan tidak terus masuk ke rumah. Aku menyedari air mukanya berubah kelihatan seperti ada sesuatu yang tidak disukainya.

Aku berkata, “Wahai Rasulullah, aku bertaubat kepada Allah dan Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, (tolong beritahu aku) apa dosa-ku?” Rasulullah berkata, “Ada apa dengan bantal ini?” Aku menjawab, “Aku membelinya untuk engkau agar dapat duduk dan meletakkan kepala padanya.”

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berkata, “Bahawasanya pembuat gambar ini akan di-azab pada hari kiamat, dikatakan kepada mereka, “Hidupkanlah apa yang telah kamu ciptakan.”.” Rasulullah menambah, “Rumah yang di dalamnya terdapat gambar (yang memiliki unsur ruh atau menyerupai makhluk bernyawa), malaikat tidak masuk ke dalamnya.”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 2105)

Daripada hadis ini dapat difahami beberapa faedah:

1, Rasulullah amat tidak suka kepada gambar (lukisan berupa makhluk bernyawa).

2, Walaupun gambar tersebut diletakkan pada bantal yang digunakan untuk duduk atau tidur.

3, Rasulullah menjelaskan bahawa para pembuat gambar akan diazab pada hari kiamat.

4, Pada hari kiamat nanti, para pembuat gambar akan diminta untuk menghidupkan apa yang pernah dia gambarkan dalam gambar yang dia buat.

5, Malaikat tidak memasuki rumah yang di dalamnya terdapat gambar.

Masih banyak hadis-hadis lain yang turut sama menjelaskan perkara ini, antaranya sebagaimana hadis dalam Shahih al-Bukhari ini:

وَعَدَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جِبْرِيلُ فَقَالَ: إِنَّا لاَ نَدْخُلُ بَيْتًا فِيهِ صُورَةٌ وَلاَ كَلْبٌ

“Suatu ketika Malaikat Jibril berjanji kepada Nabi yang mana dia akan datang menemui Nabi, tetapi dia tidak datang-datang. Dan kemudiannya dia (Jibril) memberitahu, “Kami dari golongan malaikat tidak masuk ke dalam rumah yang di dalamnya mengandungi gambar (berupa makhluk bernyawa) atau anjing.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 3227)

Dalam riwayat yang lain, ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha menceritakan:

وَاعَدَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلاَم فِي سَاعَةٍ يَأْتِيهِ فِيهَا فَجَاءَتْ تِلْكَ السَّاعَةُ وَلَمْ يَأْتِهِ وَفِي يَدِهِ عَصًا فَأَلْقَاهَا مِنْ يَدِهِ وَقَالَ مَا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ وَلَا رُسُلُهُ ثُمَّ الْتَفَتَ فَإِذَا جِرْوُ كَلْبٍ تَحْتَ سَرِيرِهِ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ مَتَى دَخَلَ هَذَا الْكَلْبُ هَاهُنَا فَقَالَتْ وَاللَّهِ مَا دَرَيْتُ فَأَمَرَ بِهِ فَأُخْرِجَ فَجَاءَ جِبْرِيلُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاعَدْتَنِي فَجَلَسْتُ لَكَ فَلَمْ تَأْتِ فَقَالَ مَنَعَنِي الْكَلْبُ الَّذِي كَانَ فِي بَيْتِكَ إِنَّا لَا نَدْخُلُ بَيْتًا فِيهِ كَلْبٌ وَلاَ صُورَةٌ

“Jibril ‘alaihis Salam berjanji untuk datang mengunjungi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pada masa yang telah ditetapkan, tetapi ketika tiba waktunya Jibril tidak kunjung tiba. Kemudian Nabi mencampakkan tongkat di tangannya dan berkata, “Tidak pernah Allah dan utusannya (Malaikat Jibril) memungkiri janji.”

Kemudian nabi terlihat dan menemui anak anjing di bawah tempat tidur lalu berkata, “Aisyah, bila anjing ini masuk ke sini?”

‘Aisyah menjawab, “Demi Allah, aku tidak tahu.” Kemudiannya Nabi menyuruh agar anjing itu dikeluarkan.

Tidak lama selepas itu, Jibril pun datang dan Rasulullah berkata kepadanya, “Engkau berjanji kepada aku dan aku menunggu-nunggu kedatangan engkau, tetapi engkau tidak datang-datang.”

Jibril pun menyatakan, “Di dalam rumah-mu ada anjing, di mana ia menghalangiku (untuk masuk). Kami (para malaikat) tidak masuk ke dalam rumah yang di dalamnya ada anjing atau gambar-gambar.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 2104)

Kata Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma:

دَخَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ البَيْتَ، فَوَجَدَ فِيهِ صُورَةَ إِبْرَاهِيمَ، وَصُورَةَ مَرْيَمَ، فَقَالَ أَمَا لَهُمْ، فَقَدْ سَمِعُوا أَنَّ المَلاَئِكَةَ لاَ تَدْخُلُ بَيْتًا فِيهِ صُورَةٌ، هَذَا إِبْرَاهِيمُ مُصَوَّرٌ، فَمَا لَهُ يَسْتَقْسِمُ

“Nabi pernah memasuki Ka’bah dan menemui di dalamnya gambar (lukisan) Nabi Ibrahim dan gambar Mariam. Maka beliau berkata, “Apa ini? Bukankah mereka mengetahui bahawa malaikat tidak masuk rumah yang di dalamnya ada gambar, termasuklah gambar (nabi) Ibrahim ini. Dan kenapa beliau digambarkan sedang mengundi nasib?”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 3351)

Gambar yang dilarang:

Daripada Said B. Abu al-Hasan, beliau berkata:

كُنْتُ عِنْدَ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، إِذْ أَتَاهُ رَجُلٌ فَقَالَ يَا أَبَا عَبَّاسٍ إِنِّي إِنْسَانٌ إِنَّمَا مَعِيشَتِي مِنْ صَنْعَةِ يَدِي وَإِنِّي أَصْنَعُ هَذِهِ التَّصَاوِيرَ فَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ لَا أُحَدِّثُكَ إِلَّا مَا سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ سَمِعْتُهُ يَقُولُ مَنْ صَوَّرَ صُورَةً فَإِنَّ اللَّهَ مُعَذِّبُهُ حَتَّى يَنْفُخَ فِيهَا الرُّوحَ وَلَيْسَ بِنَافِخٍ فِيهَا أَبَدًا فَرَبَا الرَّجُلُ رَبْوَةً شَدِيدَةً وَاصْفَرَّ وَجْهُهُ فَقَالَ وَيْحَكَ إِنْ أَبَيْتَ إِلَّا أَنْ تَصْنَعَ فَعَلَيْكَ بِهَذَا الشَّجَرِ كُلِّ شَيْءٍ لَيْسَ فِيهِ رُوحٌ

“Ketika aku berada di sisi Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, seorang lelaki datang dan berkata, “Wahai Ibnu Abbas, hasil pendapatan saya adalah dari hasil kerja tangan saya dan kerja saya adalah membuat gambar-gambar ini.”

Ibnu ‘Abbas berkata, “Aku sekadar memberi tahu apa yang aku dengar daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Beliau bersabda, “Sesiapa yang melukis gambar, dia akan di-azab oleh Allah sehingga dia mampu menghidupkannya dan sesungguhnya dia tidak akan mampu untuk menghidupkannya sampai bila-bila pun.” Maka lelaki itu pun menarik nafas panjang (mengeluh) dan mukanya menjadi pucat (bila mengetahui perkara tersebut).

Ibnu ‘Abbas berkata padanya, “Jika kamu masih tetap mahu melukis gambar-gambar, aku nasihatkan supaya kamu melukis gambar tumbuh-tumbuhan dan sebarang gambar yang tidak memiliki unsur ruh (bernyawa).”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 2225)

Berkata Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma:

أَخْبَرَنِي أَبُو طَلْحَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ صَاحِبُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَ قَدْ شَهِدَ بَدْرًا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ لَا تَدْخُلُ الْمَلَائِكَةُ بَيْتًا فِيهِ كَلْبٌ وَلَا صُورَةٌ يُرِيدُ التَّمَاثِيلَ الَّتِي فِيهَا الْأَرْوَاحُ

“Abu Talhah telah mengkhabarkan kepadaku, beliau yang merupakan seorang sahabat Rasulullah dan seorang sahabat yang pernah bersama-sama dalam peperangan badar memberitahu kepadaku bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Malaikat tidak masuk ke dalam rumah yang di dalamnya ada anjing atau gambar.” Yang dimaksudkan adalah gambar yang memiliki unsur ruh (menyerupai makhluk bernyawa).” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 4002)

Dalam riwayat yang lain, Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata:

الصُّورَةُ الرَّأْسُ فَإِذَا قُطِعَ الرَّأْسُ فَلَيْسَ بِصُورَةٍ

“Gambar itu merujuk kepada kepala, jika dihilangkan kepalanya maka tidaklah dimaksudkan sebagai gambar (yang dilarang).” (Hadis Riwayat al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, Bab: Keringanan dalam Hal Berkaitan Gambar, no. 14580. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Dari sini dapat dibuat kesimpulan bahawa gambar yang terlarang adalah gambar-gambar yang memiliki rupa makhluk bernyawa dan sempurna wajahnya (pada bahagian kepalanya) seperti memiliki mata dari jenis-jenis gambar manusia mahupun haiwan. Oleh itu, berusahalah untuk meninggalkan perbuatan menggantung-gantungkan gambar di rumah lebih-lebih hanya sekadar alasan untuk kenang-kenangan dan hiasan.

Apa yang penulis jelaskan ini adalah sekitar hukum asas tentang amalan membuat-buat dan menggantung-gantung gambar. Sekiranya gambar-gambar yang diambil, dibuat, atau digantung itu adalah dari jenis-jenis gambar yang bertentangan agama seperti gambar-gambar yang mendedahkan aurat, gambar aksi adegan peluk cumbu, atau seumpamanya, maka akan lebih kuatlah larangan dan hukum keharamannya.

17, Upacara Memotong Kek Perkahwinan

Perbuatan ini juga bukan berasal dari syari’at Islam, bahkan berasal dari budaya orang kafir dari masyarakat Kristian. Malah ia juga menyerupai atau mengambil syi’ar kaum Majusi (penyembah api) sekiranya kek tersebut disertai dengan nyalaan lilin.

Cuma apa yang membimbangkan, amalan ini begitu popular diamalkan kebanyakan pasangan berkahwin pada hari ini. Bukan setakat di majlis-majlis perkahwinan mereka, tetapi sampai dipraktikkan di setiap hari-hari ulangtahun perkahwinan pula.

18, Berbelanja Dengan Sederhana Tidak Perlu Membazir

Di dalam Islam, kita dituntut untuk bersederhana di dalam segala perkara yang kita laksanakan. Kita juga tidak digalakkan untuk membazir dan berlebih-lebihan.

Termasuk dalam perbuatan berlebih-lebihan adalah menetapkan bahawa pasangan pengantin di ketika majlis perkahwinan mereka mestilah memakai set pakaian khas yang begitu dan begini, yang warna ini dan itu, yang jenis A atau B, seperti mesti memakai pakaian yang sama warnanya dengan pasangan, memakai pakaian yang mesti dilengkapi dengan selendang, tanjak, keris, dan bunga-bungaan.

Jika keadaan tersebut berlaku sebaliknya, di mana pasangan pengantin tidak mengenakan atau memperagakan set pakaian seperti itu, maka mereka pun akan dilihat sebagai janggal, aneh, tidak mengikut trend dan serba tidak sempurna.

Ada pun sebenarnya penetapan seperti ini adalah termasuk ke dalam perbuatan berlebih-lebihan dan boleh menjurus kepada larangan agama. Cukuplah sekadar berpakaian dengan pakaian yang melambangkan akhlak, imej, dan nilai-nilai Islam yang murni. Dan Islam itu bukanlah suatu agama yang memberat-beratkan umatnya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ

“Wahai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutup auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan. Dan pakaian taqwa itulah yang paling baik. Yang demikian itu adalah sebahagian dari tanda-tanda kekuasaan Allah, mudah-mudahan mereka selalu ingat.” (Surah al-A’raaf, 7: 26)

Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman:

وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ

“Dan janganlah kamu berleih-lebihan, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.” (Surah al-A’raaf, 7: 31)

Syaikh Muhammad B. Soleh Al-‘Utsaimin rahimahullah pernah menasihatkan:

“Majlis-majlis yang diselenggarakan untuk pernikahan atau acara-acara lainnya adalah sebagaimana majlis-majlis lainnya. Apabila ia dilaksanakan dalam batas-batas syari’at, maka tidaklah mengapa, dan apabila melebihi batas-batas syari’at maka ia menjadi haram. Ini kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menjelaskan satu kaedah umum di dalam Al-Qur’an melalui firman-Nya:

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا

“Makan dan minumlah, dan janganlah kamu berlebih-lebihan.” (Surah al-A’raaf, 7: 31)

Maka dengan itu, apa sahaja yang mengandungi unsur berlebih-lebihan dan keluar dari batas-batas kewajaran, ia adalah terlarang. Dari itulah maka Allah memuji orang-orang yang bersederhana melalui firman-Nya:

وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا

“Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (hartanya), mereka tidak berlebih-lebihan, dan tidak pula kedekut. Dan perbelanjaan itu berada di pertengahan.” (Surah al-Furqaan, 25: 67)

Nasihat saya kepada saudara-saudara kaum Muslimin adalah hendaklah bersederhana di dalam penyelenggaraan majlis-majlis perkahwinan, sama ada yang berhubung dengan kenduri-kendaranya, tempat berlangsungnya, ataupun pakaiannya. Kerana pernikahan yang paling banyak barakahnya adalah pernikahan yang paling ringan belanjanya.

Perbelanjaan yang berlebih-lebihan itu mampu menjadi penghalang bagi para remaja untuk bernikah, kerana beban majlis yang besar sangat memerlukan kos belanja yang besar juga, dan beban kos ini biasanya ditanggung oleh pihak lelaki yang menikahi si perempuan.” (Khalid B. ‘Abdurrahman Al-Juraisy, Al-Fataawaa Asy-Syar’iyyah fiil Masaa’il Al-Ashriyyah min Fataawaa ‘Ulamaa’ Al-Bilaadil Haraam, m/s. 426-427 – Mu’assasah Al-Juraisy)

Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Baz rahimahullah pula menasihatkan kepada kita semua agar jangan sampai membazirkan makanan dan jangan pula sampai kufur nikmat. Beliau mengatakan:

“Benar-benar banyak sekali manusia pada ketika ini yang diberi ujian, iaitu berlebih-lebihan dalam urusan makanan dan minuman, terutamanya ketika mengadakan kenduri-kendara dan majlis-majlis perkahwinan. Mereka tidak puas dengan sekadar memenuhi keperluan malah banyak sekali di kalangan mereka yang membuang-buang makanan yang terlebih dari apa yang diperuntukkan, ia dibuang di tong-tong sampah dan di jalan-jalan.

Ini adalah kufur nikmat dan merupakan faktor penyebab hilangnya kenikmatan. Orang yang berakal adalah orang yang mampu menimbang setiap perkara dengan timbangan yang diperlukan. Maka apabila ada sedikit kelebihan makanan dari apa yang diperlukan, ia pun bersegera mencari orang-orang yang memerlukannya, dan jika tidak menemuinya maka ia letakkan lebihan-lebihan makanan tersebut jauh dari tempat-tempat yang menghinakan agar ia boleh menjadi makanan binatang-binatang atau sesiapa sahaja yang Allah kehendaki, dan supaya terhindar dari unsur-unsur penghinaan.

Oleh itu, wajib setiap Muslim berusaha sedaya-upaya menghindari larangan Allah Subhanahu wa Ta’ala dan menjadi orang yang bijak di dalam setiap tindakannya seraya mengharap keredhaan Allah, mensyukuri pemberian-Nya, agar tidak meremehkan atau menggunakannya bukan pada tampatnya

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ

“Dan ingatlah ketika Rabb-mu memberitahu, “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan tambahkan (nikmat) kepada kamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangatlah pedih.” (Surah Ibrahim, 14: 7)

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ

“Maka dari itu, ingatlah kamu kepada-Ku, nescaya Aku ingat pula kepada kamu, dan bersyukurlah kepada-Ku dan janganlah kamu mengingkari (nikmat)-Ku.” (Surah al-Baqarah, 2: 152)

Allah subhanahu wa Ta’ala turut mengkhabarkan bahawa bersyukur itu perlulah dengan amal, tidak hanya sekadar dengan lisan. Allah berfirman:

اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ

“Bekerjalah wahai keluarga Daud untuk bersyukur (kepada Allah). Dan sedikit sekali dari hamba-hamba-Ku yang bersyukur.” (Surah Saba’, 34: 13)

Jadi, bersyukur kepada Allah itu dilakukan dengan hati, lisan, dan perbuatan. Sesiapa yang bersyukur kepada-Nya dalam bentuk ucapan dan amal perbuatan, nescaya Allah tambahkan kepadanya sebahagian dari kurnia-Nya dan memberinya kesudahan yang baik. Dan sesiapa yang mengingkari nikmat Allah dan tidak menggunakannya pada jalan yang benar, maka ia berada dalam bahaya yang sangat besar kerana Allah telah mengancamnya dengan azab yang snagat pedih.

Semoga Allah memperbaiki keadaan kaum Muslimin dan membimbing kita serta mereka agar mampu bersyukur kepada-Nya dan menggunakan setiap nikmat pemberian-Nya untuk ketaatan terhadap-Nya dan kebaikan pagi hamba-hamba-Nya. Hanya Dialah yang Maha Kuasa melakukan itu semua. Selawat dan salam semoga tetap dilimpahkan kepada Nabi kita, Muhammad, keluarga, dan para sahabatnya. (‘Abdul Aziz B. Baz, Majmu’ Fataawaa wa Maqaalat Mutanawwi’ah, 4/37)

Suber : “Sunnah Sahih Weblog”

Abu Numair Nawawi B. Subandi
www.ilmusunnah.com